1. elementos historicos sobre las ideas pedagogicas. El mito de prometeo



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1.- ELEMENTOS HISTORICOS SOBRE LAS IDEAS PEDAGOGICAS.

1.1.- EL MITO DE PROMETEO.

LA MEJOR MANERA DE COMPRENDER LA NAATURALEZA Y LAS TAREAS DE LA EDUCACION ES, QUIZAS EL MITO DE PROMETEO, COMO SE EXPONE EL PROTAGORAS DE PLATON.

protagoras lo expone así: cuando los dioses encargaron a Prometeo y epimeteo que distribuyeran entre todas las estirpes animales todas las cualidades de que deberían estar provistas para sobrevivir. Epimeteo se encargo de la distribución, guardo un justo equilibrio en el reparto de facultades y dones de modo que ninguna raza desapareciera y procuro a cada especie un alimento distinto , hierbas , frutos o raíces o a algunos la carne de los otros. sin embargo a los carnívoros les dio prosperidad limitada, mientras que a sus victimas concedió prole abundante, para así continuar la especie. Epimeteo no cayo en cuenta que gasto todas las facultades en los animales irracionales y que no había equipado al genero humano.

Entonces llego Prometeo a examinar la distribución hecha por epimeteo, y vio que todas las razas estaban provistas para su conservación, pero el hombre estaba desnudo, descalzo y no tenia defensas contra la intemperie, ni armas naturales. Prometeo robo a Hefestos y a atenea el fuego y la habilidad mecánica, para regalarlos al hombre, para que este pudiera protegerse y defenderse, así como de los instrumentos y armas aptas para procurar su alimento.

Gracias a la habilidad mecánica el hombre pudo inventar albergues, vestido, calzado, así como instrumentos y armas para conseguir los alimentos. Además tiene el arte de emitir sonidos y palabras articuladas, y es el único entre los animales de honrar a dioses. pero aun así los hombres vivían dispersos y no podían luchar solos contra las fieras, entonces trataron de reunirse y fundar ciudades, pero una vez reunidos, no sabían convivir y empezaron a dispersarse de nuevo y a perecer. Entonces Zeus tuvo que intervenir para salvar por segunda vez al genero humano de la dispersión, y para ello mando a Hermes, para que enseñara a los hombres de respeto reciproco y justicia y a quienes se negaran a ello fueran expulsados o condenados a muerte.

el mito de protagoras expone algunas verdades importantes como que el hombre debe aprender a usar las herramientas para sobrevivir y las técnicas de trabajo para construir o producir y también deba aprender a comportarse con los dama hombres de un modo que garantice la colaboración y la solidaridad de acuerdo con lo que platòn denominaba “el respeto reciproco y la justicia”. El hombre tiene una infancia mas larga en comparación con los animales, estos también deben de aprender a emplear los órganos que la naturaleza los ha dotado, pero los animales entran rápidamente a en posesión de sus capacidades, porque están en su estructura orgánica, en los dones distribuidos por epimeteo, para el hombre en cambio el uso de sus órganos , como vista, caminar, moverse, no garantiza su sobrevivencia; necesita las técnicas mecánicas y morales que son un adiestramiento mas largo y penoso. Y para adquirir esas técnicas se requiere del lenguaje, porque sin el no solo no podrían ser comunicadas de un hombre a otro, sino que no hubieran nacido ni se desarrollarían. Por lo tanto protàgoras tenía razón de ligar el “arte mecánico”, ósea las técnicas de uso y producción de los objetos, con el “arte de la palabra” porque en verdad ninguno de los dos puede prescindir del otro.

1.2.- género humano y sociedad humana.

En el mundo humano algunos grupos han evolucionado mas, otros menos, algunos se han dispersado, otros han sobrevivido, algunos se han inmovilizado en formas primitivas de civilización y otros se han orientado hacia formas de civilización de desarrollo continuo hacemos un distincion entre sociedades primitivas y sociedades civilizadas, las sociedades primitivas comprenden grupos diversos y de semejantes que tienen usos, costumbres y creencias diversas y lo mismo sucede con las sociedades civilizadas entre las cuales advertimos profunda distenciones en los modos de vivir y las creencias (piénsese por ejemplo la diferencia que hay entre el mundo cristiano, musulmán, hindú, chino, etc.)

Cada grupo humano tiene una cultura propia que le ha permitido sobrevivir. Las reglas que definen los “modos de vida” son los que se denomina comúnmente usos, costumbres, creencias, ritos, ceremonias, etc.

En resumen, una cultura es el conjunto de las facultades y habilidades no puramente instintivas de que dispone un grupo de hombres para mantenerse vivo singular y colectivo.

1.3 cultura y educación

El carácter más general y fundamental de una cultura es que debe ser aprendida, o sea, transmitida en alguna forma. Como sin su cultura un grupo humano no puede sobrevivir, es en interés del grupo que esta cultura no se disperse ni se olvide, si no que se transmita de una generación a otra, con el fin de que estas tengan la misma cultura y así continúe la vida del grupo. Esta trasmisión es la educación.

La educación puede asumir las formas y modalidades más diversas, según sea el grupo humano y su grado de desarrollo, pero siempre en la transmisión de la cultura de un grupo de una generación a otra, a merced de que las nuevas generaciones adquieran la habilidad necesaria para aprender las técnicas de sobrevivencia del grupo.

Desde este punto se le llama educación cultural en cuanto es precisamente transmisión de la cultura del grupo, o bien educación institucional, cuando tiene como fin llevar las nuevas generaciones a nivel de las instituciones, o sea, de los modos de vida o las técnicas propias del grupo.

Varios hechos parecen indicar que alejado del consorcio humano, un individuo tiende o deja de adquirir o adquiere solo mínimamente los caracteres humanos. Estos hechos demuestran la importancia que en la formación de una persona humana normal, tiene el conjunto de las influencias educativas debidas a los contactos humanos atreves de los cuales, incluso en las sociedades mas primitivas y rudas, en el niño aprende las indispensables técnicas (empezando por el lenguaje) que definen su condición humana.

1.4 la educación en el antiguo oriente (el oriente y Grecia).

Por lo común el estudio de la pedagogía empieza por el pensamiento educativo en la antigua Grecia. Pero los egipcios, los babilonios, los indùes, los chinos y muchos otros pueblos del oriente cercano y lejano habían complejas y eficientes formas de educación antes que los griegos. Este pueblo que descendió del norte para ocupar la abrupta península entre jonio y el egeo-cretense (a la que por otra parte destruyó); posteriormente, a medida que se extendía por las innumerables islas de aquellos mares y establecía colonias en el Asia menor, Italia y áfrica, absorbió mucho de la civilización egipcia, así como también de la fenicia, la persa, la babilonia, etc.

El ejemplo de la geometría es quizá el más tìpico, en el arte, la observación de la naturaleza, en la observación del hombre (historia, teoría política), los griegos reelaboraron con espíritu originalísimo lo que aprendieron de otros pueblos o fundaron directamente nuevas ramas del conocimiento.

La civilización griega es laica, donde no existe una clase sacerdotal potente y organizada; es una civilización de ciudadanos soldados, donde no existe, salvo en momentos y sitios particulares, una clase o casta guerrera; es una civilización que madura sobre estructuras políticas extremadamente fraccionadas (las ciudades-estados).

1.5 el surgimiento de la reflexión filosófica y sus primeras aplicaciones a la educación.

La escuela de mileto.

Se dice que una buena parte de la cultura griega no inició en la madre patria sino en las colonias, por lo tanto en la poesía, lo es mas con referencia a los aspectos científicos y filosóficos de la cultura griega más temprana: geometría, aritmética, medicina, geografía, historia y filosofía.

En la teogonía de hesìodo se planteaba ya el problema del origen de la realidad, pero la solución apuntada era de carácter mítico-religioso, no científico (cf. $ 8). Por el contrario, en la floreciente muleto, principal colonia jónica de Asia menor, la especulación sobre el origen del mundo tomó otra dirección. Se empezó a investigar la posible sustancia fundamental y primigenia de la realidad. Por tanto esa sustancia primitiva debía contener en sì misma una especie de principio vital, de donde se deriva el nombre de hilozoìstas impuesto a los pensadores orientados en este sentido (hile=materia, zoè=

El primero es tales (florecido a principios del siglo vi a.c.), quien identifico la materia primordial con el agua. Se le atribuye la previsión de un eclipse de sol, la medición de la altura de las pirámides por medio de la sombra, así como también de la distancia que separaba una nave del puerto. No se debe a él el teorema geométrico que lleva su nombre, pero es posible que en aquellos cálculos prácticos aprovechara ya la idea de los triángulos semejantes y las proporciones, en una palabra, hay en tales un entusiasmo radical por la libre potencia del pensamiento.

Anaximandro también de mileto y casi contemporáneo de tales, a diferencia de éste que no dejó nada escrito, compuso una obra en prosa titulada sobre la naturaleza. Fue el primero en servirse de la palabra “principio” (archè) para indicar la sustancia única de la que todo surge y que para el no es ninguna materia en particular, sino lo infinito o ilimitado (àpeiron) que “todo abraza y todo lo gobierna”. El infinito de anaximandro tiene cierto con el caos de los mitos, con la diferencia de que no es una mezcolanza de elementos sino una sustancia única e indeterminada, de la cual nacen todas las cosas por determinación o separación de los contrarios, y a donde retornan para disolverse una vez cumplido su ciclo vital incluso los mismos mundos, que son innumerables en el tiempo y en el espacio. Hemos dicho “a lo vital” al hablar de cosas y de mundos, pero no lo hemos dicho por casualidad.

En anaximenes (florecido hacia mediados del siglo vi a.c.) se afirma mas explícitamente la correspondencia entre el hombre y el mundo, así como nuestra alma, que es aire, nos sostiene, así el soplo y el aire circundan el mundo entero. Según Anaxímenes, del aire se forman los otros elementos y todas las cosas concretas a través del doble proceso de la rarefacción y la condensación; el aire enrareciéndose se convierte en fuego, condensándose en agua y tierra.

1.6 los sofistas y Sócrates, la ilustración griega.

Los pensadores sofistas son los que contribuyeron más directamente en la educación griega. Estos iban de ciudad en ciudad y aprovecharon todas las especulaciones ya construidas. “sofista” significa literalmente el que hace sabios a otros, el que instruye o adoctrina (asi llama esquilo a Prometeo, el titán que enseño a los hombres las artes fundamentales).

Hasta este momento la arete se había sintetizado en el concepto de la kalokagathia, vocablo intraducible que significa unión de belleza y fuerza física y de valor y armonía espiritual. En este concepto entraba también, en cierto modo, desde los tiempos homéricos “el arte del habla que conquista fama” (cf. $ 5), ósea la habilidad de persuadir con la palabra. En efecto no debe olvidarse que la instrucción de los jóvenes no pasaba de lo que hoy llamaríamos instrucción primaria o a la máxima secundaria inferior.

A la natural demanda de esta instrucción superior respondieron los sofistas, quienes cobraban honorarios muy altos, escandalizando esto a los tradicionalistas. Atenas, en el colmo de su esplendor, es la ciudad que mas atrae a los sofistas y mas se empapa de su cultura (amigos o discípulos de los sofistas fueron políticos como Pericles, dramaturgos como Eurípides, historiadores como tucidides). Por eso se habla de la ilustración sofistica, porque al igual que la ilustración europea del siglo xviii, aprovechaba filosofías elaboradas procedentemente para examinar y criticar a la luz de la pura razón humana, los mitos, las creencias y sobre todo las instituciones políticas y sociales.

1.7 Sócrates y su magisterio.

Sócrates de Atenas, hijo de un escultor y una comadrona, fue el hombre que reaccionó con todas sus energías contra la perversión de la sofística, fue acusado de corromper a los jóvenes y de enseñar creencias contrarias a la religión del estado. Procesado, se defendió exaltando su misión educativa y declarando que no la descuidaría jamás en interés mismo de los ciudadanos.

Pretendían enseñar la virtud, pero solo enseñaban a hacer carrera. Aunque a decir verdad en ultimo termino, es verdaderamente posible enseñar la virtud ¿Sócrates vuelve a plantear el problema ab imis fundamentáis; no lo persuaden ni la solución conservadora de Píndaro (cf. $ 8), ni la demasiado optimista de los sofistas: la virtud es para el, a un tiempo, conocimiento del bien y el mal y propensión a hacerlo, así que las virtudes (la valentía, la santidad, la justicia, etc.) no se pueden definir por separado, sino que todas ellas implican una conciencia superior de lo que es verdaderamente “preferible” para el hombre, es decir el bien ¿Es decir enseñar esta conciencia? La solución de Sócrates a este problema es: la virtud no se puede enseñar desde fuera es decir, no se puede transmitir con las palabras ,sin embargo se le puede suscitaren el animo de los seres humanos, que se la llevan embrionariamente dentro de si ,dentro de una oportuna acción educativa.

Esta acción educativa se articula esencialmente en dos momentos de la ironía y el de la mayéutica .Sócrates tiene un profundo sentido de la inferioridad: hacia suyo el lema grabado sobre el frontón del templo de Delfos ,”conócete a ti mismo “a menudo se refiere aun misterioso demonio que lo inspira impidiéndole sobre a todo a cometer malas acciones ;ese demonio parece un pariente cercano de lo que hoy llamaríamos comúnmente “voz de la conciencia” pero conocerse así mismo significa ante todo conocer los propios limites la propia ignorancia ;quiere decir2saber que no se sabe”.

La ironía socrática se reduce a esto: hacer que el interlocutor se confiese ignorante, lo que es el primer pasó hacia la sabiduría, el choque salutífero que disipa el torpor universal. Del mismo modo Sócrates ayuda a sus interlocutores a iluminar y expresar verdades que el no les ha formado ni puesto en mente, sino que se han madurado en su interior y solo hay que volverlas explicitas y evidentes. Un hombre solo no lo podría conseguir: para ver claro en nuestra alma es necesario espejarse en otra alma, es decir para llegar a entender la verdad se necesita el diálogo denso y preciso, pequeño discurso, queso erales contrapone polémicamente al tipo de gran discurso deslumbrador que se complacían las sofistas con el único fin de persuadir el precio que fuera preocupadas mas del éxito que de la verdad y la justicia.

1.8.-la moral socrática.

Sócrates se ocupaba exclusivamente de las cosas morales y se desentendía de la naturaleza entera; en aquella buscaba lo universal, y fue el primero en fijar el pensamiento en las definiciones, así escribe Aristóteles en la metafísica.

Para Sócrates quien conoce de verdad el bien lo realiza: “nadie yerra voluntariamente” (intelectualismo socrático). Pero para conocer el bien es necesario haberlo encontrado en uno mismo, haberlo aclarado en dialogo con los demás, hasta no adquirir una ciencia clara y ulteriormente comunicable. Quien quiera que siga este procedimiento debe reconocer que lo verdaderamente útil y verdadero bien para cada uno de nosotros coinciden (utilitarismo socrático), porque solo en el ejercicio de la virtud y no en la simple búsqueda de placeres fragmentarios reside la autentica felicidad (eudemonismo socrático).

1.9.- las escuelas menores.

De la figura de Sócrates surgieron una gran variedad de escuelas filosóficas: megarica, cirenaica y cínica (después veremos la platónica).

Escuela megarica.- Euclides de megara (no confundirlo con el matemático) fundo en aquella ciudad una escuela que pretendía fundir la enseñanza socrática con la de parmènides, para lo que se volvían a reunir la universalidad del bien y la eterna inmutabilidad del ser, mientras que se criticaba la multiplicidad y la mutación con sutiles paradojas, celebres en la historia de la lógica.

Escuela cirenaica.- fundada en carené por aristipo, quien identifica el bien socrático con el goce y por tanto transforma en árbitros a los sentidos: “poseo, no soy poseído”, era su lema. La escuela se subdividió posteriormente en muchas corrientes –una de las cuales con sentido desesperadamente pesimista (puesto que todo es relativo, incluso el placer y el dolor)—se refería al suicidio como la única cosa sensata, tanto que su promotor, hegesias, fue denominado “abogado de la muerte”.

Escuela cínica.- con mucho la mas importante, que tuvo la mayor resonancia y dejo profundas huellas en el pensamiento clásico o despecho, de su actitud de menosprecio ante las tradiciones, de su carácter manifiestamente rudo y proletario y de la acusación de locura que recayó sobre su fundador, el ateniense antistenes, llamado “el Sócrates loco”. El nombre de “cínicos” se deriva o del gimnasio cinosarge (es decir del “perros argos) junto al cual se fundo la escuela o del modo de vida que practicaban sus observantes que, por lo demás, no se oponían a que se les llamara “perros”, o de ambas circunstancias a la vez. Antistenes por una parte, es enemigo declarado de la universalidad en cualquier forma, por la otra, niega todo valor al placer, si acaso con la excepción de los mas sencillos y naturales.

1.10.- Jenofonte e isócrates.

Jenofonte.- discípulo de Sócrates que no fundo ninguna escuela, contribuyo a difundir aspectos de pensamiento socrático datos de no poca importancia sobre la persona y la enseñanza del maestro (en la apología, los memorables y el simposio). Ateniense, aristócrata, no muy penetrante como pensador, pero escritor pulcro y de animo bueno y honesto. Escribió tratados sobre el comandante de caballería, sobre la del jinete en general y sóbrela nobleza del arte de la caza (cinegético); escribió también una ciropedia donde expone la educación de siro el grande. Pero la obra que le ha ganado un puesto en la educación es el económico (oikonomikos), donde es menos evidente la intención educativa.

Sócrates.- discípulo de los sofistas, absorbió también la doctrina socrática, debía al sofista gorgias su profundo interés por la retorica considerada como el arte mas noble y propiamente humano, con el cual se actúa no sobre la materia bruta, sino sobre las almas. De Sócrates en cambio le venia su sincera preocupación ètico-politica, hecha las bases de la concepción clásica del orador como vir bonus dicendi peritus. El es el verdadero fundador de tipo predominantemente literario que caracterizaría la tradición clásica y humanística hasta nuestros días. En su plan de estudios, la enseñanza primaria y media, igual que la tradicional aunque ampliada y perfeccionada y que comprende también un poco de matemática (si bien el mismo no enseña directamente), culmina en el ciclo de educación superior de nuevo tipo, basada en el estudio y la practica de la expresión oral y escrita y de la discusión de su forma y contenido. A diferencia de la enseñanza sofistica, dura varios años. Repetimos no es puramente formal, desarrolla ideales específicos sobre los valores propios de la civilización helenística: la exaltación de lo griego no ya como factum de estirpe, sino como conquista de una cultura superior.



1.10.- PLATON.

PLATON NACIOTS
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