1 Valadka indd



Yüklə 91,26 Kb.
Pdf görüntüsü
tarix23.11.2017
ölçüsü91,26 Kb.
#11982


ISSN 2029–2236 (print)

ISSN 2029–2244 (online)

SocIalINIų mokSlų StudIjoS

SocIEtal StudIES

2011, 3(4), p. 1171–1180.

Socialinių mokslų studijos/Societal Studies

 

Mykolo Romerio universitetas, 2011



 

Mykolas Romeris University, 2011 

ISSN 2029–2236 (print), ISSN 2029–2244 (online)

http://www.mruni.eu/lt/mokslo_darbai/SMS/

http://www.mruni.eu/en/mokslo_darbai/SMS/ 

tHE cHallENGE oF aNcIENt cYNIcS to 

coNtEmPoRaRY WoRld: tHE REtuRN to tHE 

NatuRal VIRtuE oF tEmPERaNcE

Vytis Valatka

Mykolas Romeris University, Institute of Humanities

Department of Philosophy 

Ateities 20, LT-08303 Vilnius, Lithuania 

Telephone (+370 5) 271 4628 

E-mail vytisv@mruni.eu

Received 29 November, 2011; accepted 19 December, 2011

Abstract

This article analyses the most important and interesting aspects of the Ancient 



Greek Cynicism: diagnosis of the main disease of Ancient Greek civilization and prescribed 

medicine for that malignant malady. The article also treats the relevance of that medicine to 

the modern form of above mentioned malady.

The article begins with the Ancient Cynics’ severe criticism of the Antique Greece 

civilization. According to Cynics, civilization annihilates temperance – the main feature and 

essential virtue of human nature. Furthermore, civilization replaces temperance with surplus 

of pleasures, regarded as the state of dangerous disease. According to Cynics, there is only one 

remedy for this disease, namely, the return to the natural radical temperance. The only way 

leading to that is askesis, i.e. practice for both body and soul. 

The cult of pleasures is also an evident vice and disease of contemporary commodified 

civilization. The qualities of this civilization turn radical temperance of Cynicism into a 

too bitter tablet for the unduly squeamish stomach of a contemporary man. Meanwhile, 

considerably milder form of temperance, which could promote the sense of proportion in 

everything, could become a contemporary means of prophylaxis. Similarly, askesis of the 

Ancient Greek Cynics deprived of its radical dimension could become one of the possible ways 

to achieve the above mentioned sense of proportion. 


Vytis Valatka. The Challenge of Ancient Cynics to Contemporary World: the Return to the Natural Virtue ...

1172


Keywords

Ancient Greek Cynicism, surplus of pleasures, principle of flywheel, radical 



temperance, mild temperance, reduction of consumption, contemporary society.

Introduction

The  philosophical  school  of  Cynicism  founded  by  Antisthenes  (445  BC  –  365 

BC)  and  Diogenes  (412  BC  –  323  BC)

1

  is  one  of  the  most  original  and  interesting 



phenomena of the Ancient Greek philosophy. This school earned fame mostly because 

of the uprising against the whole Antique Civilization, which was the first total uprising 

against civilization in the history of western thought. According to Cynics, civilization 

annihilates radical temperance – the main feature and essential virtue of human nature, 

leading to a healthy, tranquil and happy life, or in modern words, a high quality life. 

Moreover, civilization replaces natural temperance with surplus of pleasures, which is 

especially pernicious to the human nature. The means procuring such a surplus (wealth, 

fame, renown, power, nobility etc.), are as pernicious as surplus itself, also they become 

significant marks and objectives within the frames of civilization. The cult of pleasures 

and tools of their hunting is also an evident vice and disease of contemporary civilization 

sunken in consumption. As Ecclesiast once said, “nothing under the sun is new, neither 

is any man able to say: Behold this is new: for it has already gone before in the ages 

that were before us”

2

. Therefore it’s highly plausible that diagnosis of antique variant 



of perpetual malady of civilization and proposed medicine may be also beneficial to a 

contemporary society. This article attempts to grasp the above mentioned benefit. All the 

more so, because this benefit still remains insufficiently explored. For, the researchers 

of Ancient Cynicism (F. Sayre

3

, D. R. Dudley



4

, L. Navia

5

 etc.) usually concentrate on 



its role and place in Antique Philosophy and Society paying only peripheral attention to 

relevance of cynical radical temperance to modern global world.

1. ancient Greek cynicism: chase of Pleasures as the main  

disease of civilization

And let us begin with identification of above mentioned malady linking the ancient 

world with the contemporary one. Why, according to Cynics, the chase of surplus of 

This philosophical school was founded in Athens at the end of the 5th century BC and ended its existence in 



529 AD, when Emperor Justinian I closed all philosophical schools in Athens.

Ecclesiastes (Ch. 1, 10). Holy Bible. Old Testament [interactive]. Douay – Rheims version: Reims – Douai, 



1582 – 1610 [accessed 20-03-2011].

Sayre, F. Diogenes of Synope. A Study on Greek Cynicism. Baltimore: J. H. Furst Company, 1938.



Dudley, D. R. History of Cynicism. From Diogenes to the 6th Century A.D. London: Duckworth Publishers, 

2007.



Navia, L. A. Classical Cynicism: a Critical Study. London: Greenwood Press, 1996.




Societal Studies. 2011, 3(4): 1171–1180. 

1173


pleasures is such a huge vice and such a complicated disease? Why did Antisthenes 

maintain: “I’d rather be mad than feel pleasure”

6

? It is not easy to answer this question. 



For,  although  philosophical  school  of  Antique  Cynicism  existed  for  about  thousand 

years,  although  Cynical  philosophers  even  created  two  important  literary  forms  - 

diatribe  and  Menippean  satire,  no  writings  of  Ancient  Cynics  survived.  Only  small 

fragments of these works and testimonies of the other authors about these works and 

their  contents  alone  that  are  still  extant.  Nevertheless,  the  extant  material  entirely 

suffices to find the reason of severe Cynical criticism of pursuit of pleasures. It is the 

subtle analysis of pleasures made by Cynics that elucidates that reason. Such an analysis 

noticed fundamental principle, which could be entitled “the principle of flywheel”. This 

principle runs like this: “the greater surplus of pleasures a person achieves, the greater 

surplus of pleasures he desires in the nearest future”. Such a person little by little loses 

his natural freedom and becomes a total slave to surplus of pleasures, he permanently 

chases for pleasures, constantly desires them, having no possibility to live out of their 

reach.  Nevertheless,  no  surplus  of  pleasures  can  fully  satisfy  him,  no  indulgence  in 

pleasures  can  procure  him  with  happiness  –  the  permanent  state  of  tranquil  and 

undisturbed soul. Cynical philosophers compare the hunter for pleasures with a man 

possessed with dropsy: this man is constantly being tortured by unappeasable thirst, and 

the more abundantly his thirst is satisfied, the greater it grows

7

. Such a man is always 



discontented; he is permanently tormented by anxiety and terror that he will never reach 

so desirable a quantity of pleasures or even, because of a sinister twist of fortune, will 

lose the pleasures he already possesses. 

According to cynics, the means for pursuit of pleasures also never suffice. There 

is no limit and, more to say, there can be no limit either for fame, or for power, or even 

for comparatively small property. These things never suffice, they are never enough, 

there is no necessary quantity of them. A man is never satisfied with wealth and fame he 

possesses, there is no end to striving and strengthening of power, and a libertine never 

finds the ultimate woman to provide him with pleasures in which he could finally calm 

down. Therefore, all these tools leading to pleasures are not real values at all – the only 

status they possess is that of pseudovalues. Moreover, these pseudovalues are extremely 

detrimental. They mutilate human nature, which, having lost its natural temperance, is 

no longer capable to reach the desirable state of completeness and blissful serenity.

In other words, human nature under conditions of civilization is severely ill. To 

prevent  it  from  death  it  is  necessary  to  heal  that  serious  disease.  But  what  kind  of 

treatment is required? Which remedy is capable to overcome this chronic tendency to 

chase pleasures and their instruments? After Cynics, there is only one medicine for the 

above mentioned malady. And it is nothing else but return to the natural temperance – 

the essential human virtue.

Diogenes Laertius. Lives of the Eminent Philosophers [interactive]. Harvard University Press, Loeb Classical 



Library edition, 1925. Volume II, Ch. 6, 3 [accessed 20-02-2011]. 

the_Eminent_Philosophers/Book_VI>.



Joannis Stobaei Florilegium. Ad manuscriptorum fidem emendavit et supplevit Thomas Gaisford. Volumen 

I, Ch. 10, 46. Oxonii: E typographeo clarendoniano, 1822, p. 295.




Vytis Valatka. The Challenge of Ancient Cynics to Contemporary World: the Return to the Natural Virtue ...

1174


2. Radical temperance as medicine for the main disease of  

civilization

It  is  important  to  notice  that  Cynical  philosophers  do  not  mean  an  ordinary 

temperance, i. e. the sense of proportion in everything. In fact, they are talking about 

a radical temperance – the ultimate constraint of human needs. In modern terms such 

a  variant  of  temperance  may  be  entitled  as  the  ultimate  reduction  of  consumption. 

According to Cynics, only a minimal quantity of food, drink, sexual pleasures, clothes, 

shoes and other goods can entirely content human nature. It is a minimal quantity of 

these goods alone that is capable to provide human being with self-sufficient pleasures 

not leading to the surplus, which, according to the principle of flywheel, permanently 

requires more and more new and more intensive pleasures. On the other hand, minimal 

human needs are the most necessary ones, which actually can be fulfilled always and 

everywhere. At least they may be easily fulfilled in the living world of Cynics–Ancient 

Greece, where mild climate and exuberant nature do not allow Cynical philosophers to 

starve and freeze, where simple barrel can serve as an elementary shelter, as in the case 

of Diogenes. 

Hence,  the  virtue  of  radical  temperance  allows  Cynical  philosopher  to  confine 

himself to the most necessary needs, which, on the other hand, can be always satisfied. 

Such a minimal number of needs easy to fulfill guarantees the absence of anxiety and 

fear of the future. In turn, this freedom from fear and anxiety vouchsafes tranquility 

and good disposition of human soul that, as Cynics believed, is nothing else but human 

happiness itself

8



The  ultimate  restraint  of  needs  guarantees  to  a  Cynical  philosopher  happy  and 



careless life protecting him from pernicious pursuit of surplus of pleasures, the main 

disease of the Ancient Greek civilization. According to Cynics, this radical temperance 

is the only possible medicine for that disease. But how is this medicine produced? In 

other words, how is it possible to reach that blissful radical temperance? Cynics offer 

the only recipe for production of this remedy. In their opinion, it is asceticism (askesis

that leads step by step to the desirable temperance. 

3. Askesis as the Way to Radical temperance

But  what  did  cynics  mean  by  such  a  mysterious  word  “askesis”?  It  is  the  term 

of ancient Greek language, and the principal meanings of it are “practice”, “training”, 

“exercises”. So, Cynical askesis was the certain kind of exercises. Namely, exercises 

strengthening and tempering both body and soul, deliberating human being from yoke 

of passions and vices, and disaccustoming him from permanent chase of pleasures.

For example, Diogenes maintained: “true happiness consists in perpetual tranquility and joy of mind and 



soul” (Joannis Stobaei Florilegium. Ad manuscriptorum fidem emendavit et supplevit Thomas Gaisford. 

Volumen III, Ch. 103, 21. Lipsiae: In bibliopolio Kuehniano, 1824, p. 294). 




Societal Studies. 2011, 3(4): 1171–1180. 

1175


Cynical philosophers distinguished two species of askesis: training of body and 

training of soul. For example, “Diogenes used to affirm that training was of two kinds, 

mental and bodily: the latter being that whereby, with constant exercise, perceptions 

are formed such as secure freedom of movement for virtuous deeds”

9

. Both kinds of 



training perfectly complement one another. Moreover, “the one half of this training is 

incomplete without the other”

10

. We face here very important question. Namely, which 



exercises are designed for body and which ones are attributed to soul? It is a laconic 

phrase of Antisthenes that delivers the precise answer: “who wants to get a virtuous man 

ought to strengthen his body by gymnastics and exercises of endurance and his soul by 

education”

11

. It is important to notice that such an education must include numerous 



myths about Antique heroes having practiced radical temperance (Hercules, Theseus, 

Odyssey etc.) which in modern terminology may be named the stories of success. As 

for exercises of endurance, they include learning to suffer pain, heat, cold, thirst and 

hunger. Among exercises, designed to body, cynics also numbered manual work, which 

was honoured with status of important moral virtue. 

So, according to Cynics, it is physical and spiritual askesis alone that can lead human 

being to virtue of radical temperance. As an unknown Cynical philosopher maintained, 

“temperance is achieved by training and, contrary to vice, does not penetrate into soul 

by itself”

12

. As for the achievement of temperance, Cynics compared this process to 



acquirement of artisan’s mastership. There Diogenes asserted that “in the manual crafts 

and  other  arts  it  can  be  seen  that  the  craftsmen  develop  extraordinary  manual  skill 

through practice; again, take the case of flute-players and of athletes: what surpassing 

skill they acquire by their own incessant toil”

13

, so “if they had transferred their efforts to 



the training of the mind [in order to get temperance

14

], how certainly their labours would 



not have been unprofitable or ineffective”

15

. In other words, regular askesis is crowned 



with attitudes and skills of a moderate life, or, to speak in images, with the craftsmanship 

of radical temperance.

Hence, in Cynical point of view, a human being may achieve success in temperance 

only by constant training. Furthermore, the virtue of radical temperance requires practice, 

which must last lifelong. Why does it take so long? The answer here is very simple. If 

a person no longer cultivates temperance, this virtue little by little begins to surrender 

to temptation of passions and vices and, finally, gets forgotten as a verse of Iliad or 

Odyssey, which is no longer read nor repeated in memory. 

Diogenes Laertius. Lives of the Eminent Philosophers. Volume II, Ch. 6, 70. 



10  Ibid.

11  Ioannis Stobaei Florilegium. Recognovit Augustus Meineke. Volumen IV. Lipsiae: sumptibus typis B. G. 

Teubneri, 1856, p. 198.

12  Epistola Cratetis. XII. Orioni. Epistolographi graeci. Recensuit, recognovit, adnotatione critica et indicibus 

instruxit Rudolphus Hercher. Parisiis: editore Ambrosio Firmin Didot, instituti Franciae typographo, 1873, 

p. 210.


13  Diogenes Laertius. Lives of the Eminent Philosophers. Volume II,  Ch. 6, 70.

14  AN

15  Ibid.



Vytis Valatka. The Challenge of Ancient Cynics to Contemporary World: the Return to the Natural Virtue ...

1176


So,  radical  temperance,  being  achieved  by  askesis,  is  undoubtedly  the  main 

principle of philosophy of Cynical School. What is more, Cynical philosophers faithfully 

observed this categorical imperative of temperance. In other words, within the frames of 

Cynicism philosophical principles were inseparable from the corresponding way of life. 

The links between the Cynical philosophy and the Cynical way of life were so tight and 

the practical aspect of that philosophy was so strong that some historians of philosophy 

even regarded Cynicism as a mere mode of life

16

.



4. Echoes of ancient Greek cynicism: mild temperance as  

Remedy for the disease of modern civilization

Cynics  diagnosed  the  main  malady  of  ancient  Greek  civilization,  the  pursuit  of 

surplus of pleasures. Such a disease is particularly characteristic of the modern consumer 

civilization. There is no doubt about that. But there is some doubt as to whether the 

remedy  proposed  by  Ancient  Cynics  could  be  pertinent  and  effective  in  the  modern 

world as well. 

Even in Ancient Greece the imperative of radical temperance sounded extraordinary. 

Even more extraordinary it would sound in contemporary civilization where human beings 

have considerably greater number of needs, where consumption is refined, globalized 

and deified, where the tempo of life is evidently faster etc. True, even nowadays it is 

possible to meet people with extremely restricted their needs. For example, the author 

of this article knows a philosopher who walks in the same shabby shoes for 20 years 

and is very satisfied with that. On the other hand, it is hard to imagine a modern man to 

utter sincerely the words once said by an unknown Cynical philosopher: “my dress is a 

thin Scythian cloak, my shoes are the soles of my own feet, my bed is the whole earth, 

my food is seasoned by hunger alone, and I eat nothing but milk, cheese and meat

17

”. It 



is hard to believe that in cold wintertime the author of this article could walk barefoot, 

thinly dressed, that in modo Diogenis he could live in barrel etc. 

Nevertheless,  it  has  to  be  admitted  that  permanent  consumption,  constant  chase 

of pleasures, fast tempo of everyday life, a desire to be, to have, to do more and faster 

wears and exhausts contemporary human being not allowing him to contend himself 

with  simple  things,  to  enjoy  life,  to  experience  the  beauty  of  the  moment;  sowing 

continual anxiety and fear to be late, to miss, to lose, not to consume and so on. One of 

possible means to mitigate these negative aspects could be the choice of more temperate 

way of life, i. e. the reduction of consumption. True, modern man is accustomed to 

16  See  Kidd,  I.  Cynics.  Encyclopedia of Philosophy.  Volume  II.  Edwards,  P.  (ed.).  New  York:  Collier  – 

Macmillan,  1967,  p.  284–285;  Kidd,  I.  Cynicism.  The Concise Encyclopedia of Western Philosophy. 

Urmson, J. O.; Ree, J. (eds.). Routledge, Taylor & Francis Group, 2004, p. 91.

17  Pisma Anakharsisa. 5. Anakharsis – Gannonu. Antologija kinizmaAntisfen, Diogen, Kratet, Kerkid, Dion. 

[Epistles of Anacharsis. 5. Anacharsis to Hanno. Anthology of Cynicism. Antisthenes, Diogenes, Crates, 

Cercidas, Dio Chrysostom]. Perevod s drevnegrecheskogo jazyka prof. I. M. Nakhova. Moskva: Nauka, 

1996, s. 181.




Societal Studies. 2011, 3(4): 1171–1180. 

1177


luxurious and comfortable life; he is used to desire, have and consume plenty of things. 

Nevertheless,  it  is  possible  just  to  try  to  live  more  temperately  refusing  what  is  not 

necessary, indispensable, what can be postponed for tomorrow and even declined when 

tomorrow  comes.  In  any  case,  at  least  a  minimal  temperance,  a  minimal  reduction 

of consumption could leastwise minimally improve the quality of life bringing more 

health, sanity, tranquility, stability, consistency and elementary joy. And what is more to 

say, such a minimal temperance would help people not to feel totally helpless in the face 

of various local and global crises. Moreover, minimal temperance would undoubtedly 

contribute to resource efficiency. The latter is an important constituent of sustainable 

growth,  which,  as  one  of  the  main  targets  of  the  modern  world,  is  accentuated  in 

many strategic European and worldwide documents. For example, Communication of 

European Commission “Europe 2020” regards sustainable growth as one of 3 priorities 

of Europe’s strategy for 10 nearest years

18



So, the remedy proposed by ancient Greek cynics would not suit in its original 

radical  form  to  contemporary  consumer  civilization.  In  a  figurative  sense,  radical 

temperance would be just a too bitter and too tough pill for the over squeamish stomach 

of a citizen of the modern world. On the other hand, milder and softer form of such a 

pill could hopefully contribute to facilitate the permanent malady of civilization. Of 

course, not to heal, but at least to facilitate. Consequently, not radical but a mild variant 

of temperance, which could be entitled as a sense of proportion in everything; not the 

ultimate restriction of human needs but just a reduction of consummation could become 

a contemporary prophylactic. 

And what recipe can be proposed for the production of this important remedy? In 

other words, which way leads to that mild temperance? Ancient Greek Cynics sought 

their radical temperance by askesis – exercises for body and soul. It is widely known that 

without learning, practice and training it is impossible to achieve positive result in any 

activity. Temperance is also no exception to this rule. True, reaching no longer for the 

ultimate constraint of human needs but simply for a sense of proportion in everything, 

practice  of  enduring  heat,  cold,  hunger  and  thirst,  so  emphasized  by  ancient  cynics, 

loses its former relevance. Still, body training by gymnastics, moderate exercises of 

endurance and manual labour, and, on the other hand, training of soul by sciences and 

letters also nowadays lead to proper sense and attitude of proportion. Therefore, it is 

safe to say that askesis of ancient Greek cynics deprived of its radical dimension could 

become one of the possible ways to achieve a reduction in consumption – the type of 

temperance relevant to the contemporary world.

conclusions

Severe criticism of civilization is peculiar to Antique Greek Cynicism. According 

to Cynics, civilization is dangerously ill by the chase of surplus of pleasures. Such a 

18  Communication from the European Commission: Europe 2020 – A strategy for smart, sustainable and 



inclusive growth. Brussels, 3.3.2010, COM (2010) 2020 Final, p. 5.


Vytis Valatka. The Challenge of Ancient Cynics to Contemporary World: the Return to the Natural Virtue ...

1178


disease annihilates temperance – the main feature and essential virtue of human nature, 

leading to a healthy, tranquil and happy life, or in modern words, to a high quality life. 

On the contrary, surplus of pleasures, which, according to the principle of flywheel, 

never suffices and requires more and more new pleasures, ultimately leads a human 

being to the state of internal chaos, permanent fear, anxiety and bitter dissatisfaction. In 

order to overcome this disease, an efficient remedy is required. Cynics maintained that 

the only possible remedy is the return to the natural radical temperance, the ultimate 

restriction  of  human  needs.  The  only  way  leading  to  that  temperance  is askesis,  i.e. 

training of both body and soul. According to cynics, this training must last for the whole 

life of human being. 

The  cult  of  pleasures  and  tools  of  their  hunting  is  also  an  evident  vice  and  a 

disease of contemporary consumer civilization. Nevertheless, the remedy proposed by 

Ancient Greek Cynics, i. e. radical temperance, would not suit nowadays. The qualities 

of  contemporary  world,  considerably  greater  number  of  needs,  refined  and  deified 

consummation, evidently faster tempo of life etc., would turn radical temperance into 

a too bitter and too tough tablet for an unduly squeamish stomach of the modern man. 

Nowadays  another  type  of  temperance  is  required  to  mitigate  the  eternal  malaise  of 

civilization. It is a mild temperance, which could be defined as the sense of proportion in 

everything leading not to the ultimate constraint of human needs but just to a reduction 

of  consumption.  Likewise,  askesis  of  Ancient  Greek  Cynics  deprived  of  its  radical 

dimension could become one of the possible means to achieve mild temperance.

References



Communication from the European 

Commission: Europe 2020 – A strategy for 

smart, sustainable and inclusive growth. 

Brussels, 3.3.2010, COM (2010) 2020 Final.

Diogenes  Laertius.  Lives of the Eminent 

Philosophers 

[interactive]. 

Harvard 

University  Press,  Loeb  Classical  Library 

edition,  1925.  Volume  II  [accessed  20-

02-2011].  

Lives_of_the_Eminent_Philosophers/Book_

VI>.


Dudley,  D.  R.  History of Cynicism. From 

Diogenes to the 6th Century A.D. London: 

Duckworth Publishers, 2007. 

Ecclesiastes.  Holy Bible. Old Testament 

[interactive].  Douay  –  Rheims  version: 

Reims – Douai, 1582 – 1610 [accessed 20-

02-2011]. 

ecc001.htm>.

Epistolographi graeci. Recensuit,  recognovit, 

adnotatione  critica  et  indicibus  instruxit 

Rudolphus  Hercher.  Parisiis:  editore 

Ambrosio  Firmin  Didot,  instituti  Franciae 

typographo, 1873.

Ioannis Stobaei Florilegium.  Recognovit 

Augustus  Meineke.  Volumen  IV.  Lipsiae: 

sumptibus typis B. G. Teubneri, 1856.

Joannis Stobaei Florilegium

Ad 


manuscriptorum  fidem  emendavit  et 

supplevit  Thomas  Gaisford.  Volumen  I. 

Oxonii: E typographeo clarendoniano, 1822.

Joannis Stobaei Florilegium

Ad 


manuscriptorum  fidem  emendavit  et 

supplevit  Thomas  Gaisford.  Volumen  III. 

Lipsiae: In bibliopolio Kuehniano, 1824.

Kidd, I. Cynicism. The Concise Encyclopedia 



of Western Philosophy. Urmson,  J.  O.; 


Societal Studies. 2011, 3(4): 1171–1180. 

1179


Ree, J. (eds.). Routledge, Taylor & Francis 

Group, 2004.

Kidd, I. Cynics. Encyclopedia of Philosophy

Volume II. Edwards, P. (ed.). New York: 

Collier – Macmillan, 1967.

Navia, L. A. Classical Cynicism: a Critical 



Study. London: Greenwood Press, 1996.

Pisma Anakharsisa. 5. Anakharsis – Gannonu. 



Antologija kinizmaAntisfen, Diogen, Kratet, 

Kerkid, Dion. [Epistles of Anacharsis. 

5. Anacharsis to Hanno. Anthology of 

Cynicism. Antisthenes, Diogenes, Crates, 

Cercidas, Dio Chrysostom]. Perevod s drev­

negrecheskogo jazyka prof. I. M. Nakhova. 

Moskva: Nauka, 1996. 

Sayre, F. Diogenes of Synope. A Study on Greek 

Cynicism. Baltimore: J. H. Furst Company, 

1938.


ANTIKOS KINIKŲ IŠŠŪKIS ŠIUOLAIKINIAM PASAULIUI: 

GRĮŽIMAS PRIE PRIGIMTINĖS SAIKINGUMO  

DORYBĖS

Vytis Valatka



Mykolo Romerio universitetas, Lietuva

Santrauka

. Vienas įdomiausių ir originaliausių antikinės graikų filosofijos fenomenų 

buvo kinikų mokykla. Ji labiausiai išgarsėjo pirmuoju Vakarų minties istorijoje visuotiniu 

maištu prieš civilizaciją. Kinikai tvirtino, kad civilizacija naikinanti pagrindinį žmogiško-

sios prigimties bruožą ir esminę dorybę – saikingumą, užtikrinantį sveiką, ramų ir laimingą, 

o šiandieniniais terminais kalbant, kokybišką gyvenimą. Maža to, išsižadėjusi prigimtinio 

saikingumo, civilizacija pagrindiniu orientyru ir siekiniu iškelia žmogaus prigimčiai pražū-

tingą malonumų perteklių, kurio niekad nepakanka, kuris nuolat reikalauja vis naujesnių ir 

didesnių malonumų ir galiausiai atveda žmogų į vidinio chaoso, nuolatinės baimės bei neri-

mo, kitaip sakant, sunkios ligos būseną. Kinikų įsitikinimu, tėra vienintelis vaistas šiai ligai 

išgydyti. Tai sugrįžimas prie žmogaus prigimčiai būdingo radikalaus saikingumo – maksi-

malaus poreikių apribojimo. Į šį saikingumą tegalinti atvesti askezė – sielą ir kūną stipri-

nančios, grūdinančios ir lavinančios pratybos. Jos privalančios tęstis visą žmogaus gyvenimą. 

Malonumų kultas – akivaizdi ir vartojime paskendusios šių dienų civilizacijos yda bei 

liga. Tad kyla klausimas: ar kinikų pasiūlytas vaistas gali būti tinkamas ir veiksmingas šiuo-

laikiniame pasaulyje? Šio pasaulio savybės – daug didesnis poreikių mastas, ištobulintas ir 

sudievintas vartojimas, daug greitesnisgyvenimo tempas ir t. t. – paverčia radikalųjį kinikų 

saikingumą tiesiog per karčia ir kieta tablete gana lepiam to pasaulio piliečio skrandžiui. 

Tuo tarpu švelnesnis ir minkštesnis šios tabletės variantas galėtų prisidėti prie amžinojo civi-

lizacijos negalavimo sušvelninimo. Tiesa, ne išgydymo, bet bent jau sušvelninimo. Tad ne ra-

dikali, o gerokai švelnesnė saikingumo forma, kurią galėtume pavadinti tiesiog saiko visame 

kame jutimu; ne maksimalus poreikių apribojimas, o tiesiog vartojimo sumažinimas galėtų 


Vytis Valatka. The Challenge of Ancient Cynics to Contemporary World: the Return to the Natural Virtue ...

1180


tapti modernia profilaktikos priemone. Panašiai ir kinikų askezė, atėmus iš jos radikalųjį 

matmenį, gali tapti vienu iš kelių į minėtąjį saiko visame kame jutimą. 

Reikšminiai žodžiai

:  antikinės Graikijos kinikų filosofija,  malonumų perteklius, 



smag račio principas, radikalus saikingumas, švelnus saikingumas, vartojimo apribojimas, 

šiuolaikinė civilizacija.

Vytis Valatka,  Mykolo  Romerio  universiteto  Humanitarinių  mokslų  instituto  Filosofijos  katedros 

profesorius. Mokslinių tyrimų kryptys: filosofijos istorija, logikos teorija ir istorija, logikos mokslas 

Lietuvoje, teisės filosofijos istorija.

Vytis Valatka, Mykolas Romeris University, Institute of Humanities, Department of Philosophy, 

Professor. Research interests: history of philosophy, theory and history of logics, science of logics in 



Lithuania, history of legal philosophy.

Yüklə 91,26 Kb.

Dostları ilə paylaş:




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə