A MENSAGEM DE VIKTOR FRANKL
por Olavo de Carvalho
No dia 2 de setembro [de 1997] morreu, aos 92 anos, um dos homens realmente grandes deste século. Acabo de escrever isto e já tenho uma dúvida: não sei se o médico judeu austríaco Viktor Frankl pertenceu mesmo a este século. Pois ele só viveu para devolver aos homens o que o século XX lhes havia tomado - e não poderia fazê-lo se
não fosse, numa época em que todos se orgulham de ser "homens do seu tempo",
alguém muito maior do que o século.
Viktor Emil Frankl, nascido em Viena em 26 de março de 1905, foi grande nas três
dimensões em que se pode medir um homem por outro homem: a inteligência, a
coragem, o amor ao próximo. Mas foi maior ainda naquela dimensão que só Deus pode medir: na fidelidade ao sentido da existência, à missão do ser humano sobre a Terra.
Homem de ciência, neurologista e psiquiatra, não foi o estudo que lhe revelou esse
sentido. Foi a temível experiência do campo de concentração. Milhões passaram por
essa experiência, mas Frankl não emergiu dela carregado de rancor e amargura. Saiu do inferno de Theresienstadt levando consigo a mais bela mensagem de esperança que a ciência da alma deu aos homens deste século.
O que possibilitou esse milagre singular foi a confluência oportuna de uma decisão
pessoal e dos fatos em torno. A decisão pessoal: Frankl entrou no campo firmemente determinado a conservar a integridade da sua alma, a não deixar que seu espírito fosse
abatido pelos carrascos do seu corpo. Os fatos em torno: Frankl observou que, de todos
os prisioneiros, os que melhor conservavam o autodomínio e a sanidade eram aqueles
que tinham um forte senso de dever, de missão, de obrigação. A obrigação podia ser
para com uma fé religiosa: o prisioneiro crente, com os olhos voltados para o
julgamento divino, passava por cima das misérias do momento. Podia ser para com
uma causa política, social, cultural: as humilhações e tormentos tornavam-se etapas no
caminho da vitória. Podia ser, sobretudo, para com um ser humano individual, objeto
de amor e cuidados: os que tinham parentes fora do campo eram mantidos vivos pela
esperança do reencontro. Qualquer que fosse a missão a ser cumprida, ela
transfigurava a situação, infundindo um sentido ao nonsense do presente. Esse senso de dever era a manifestação concreta do amor - o amor pelo qual um homem se liberta
da sua prisão externa e interna, indo em direção àquilo que o torna maior que ele mesmo.
O sentido da vida, concluiu Frankl, era o segredo da força de alguns homens, enquanto outros, privados de uma razão para suportar o sofrimento exterior, eram acossados desde dentro por um tirano ainda mais pérfido que Hitler - o sentimento de viver uma futilidade absurda.
Frankl tinha três razões para viver: sua fé, sua vocação e a esperança de reencontrar a
esposa. Ali onde tantos perderam tudo, Frankl reconquistou não somente a vida, mas
algo maior que a vida. Após a libertação, reencontrou também a esposa e a profissão,
como diretor do Hospital Policlínico de Viena.
Assim ele registra, no seu livro Man's Search for Meaning, uma das experiências
interiores que o levaram à descoberta do sentido da vida:
"Um pensamento me traspassou: pela primeira vez em minha vida enxerguei a
verdade tal como fora cantada por tantos poetas, proclamada como verdade derradeira
por tantos pensadores. A verdade de que o amor é o derradeiro e mais alto objetivo a
que o homem pode aspirar. Então captei o sentido do maior segredo que a poesia
humana e o pensamento humano têm a transmitir: a salvação do homem é através do
amor e no amor. Compreendi como um homem a quem nada foi deixado neste mundo
pode ainda conhecer a bem-aventurança, ainda que seja apenas por um breve
momento, na contemplação da sua bem-amada. Numa condição de profunda
desolação, quando um homem não pode mais se expressar em ação positiva, quando
sua única realização pode consistir em suportar seus sofrimentos da maneira correta -
de uma maneira honrada -, em tal condição o homem pode, através da contemplação
amorosa da imagem que ele traz de sua bem-amada, encontrar a plenitude. Pela
primeira vez em minha vida, eu era capaz de compreender as palavras: 'Os anjos estão
imersos na perpétua contemplação de uma glória infinita'."
Frankl transformou essa descoberta num conceito científico: o de doenças noogênicas.
Noogênico quer dizer "proveniente do espírito". Além das causas somáticas e
psíquicas do sofrimento humano, era preciso reconhecer um sofrimento de origem
propriamente espiritual, nascido da experiência do absurdo, da perda do sentido da
vida: "O homem, dizia ele, pode suportar tudo, menos a falta de sentido."
Das reflexões de Frankl sobre a experiência do absurdo nasceu um dos mais
impressionantes sistemas de terapia criados no século dos psicólogos: a logoterapia,
ou terapia do discurso - um conjunto de esquemas lógicos usados para desmontar os
subterfúgios com que a mente doentia procura eludir a questão decisiva: a busca do
sentido.
Mas o sentido não teria o menor poder curativo se fosse apenas uma esperança
inventada. A mente não poderia encontrar dentro de si a solução de seus males, pela
simples razão de que o seu mal consiste em estar fechada dentro de si, sem abertura
para o que lhe é superior. Em vez de criar um sentido, a mente tem de submeter-se a
ele, uma vez encontrado. O sentido não tem de ser moldado pela mente, mas a mente
pelo sentido. O sentido da vida, enfatiza Frankl, é uma realidade ontológica, não uma
criação cultural. Frankl não dá nenhuma prova filosófica desta afirmativa, mas o
caminho mesmo da cura logoterapêutica fornece a cada paciente uma evidência
inequívoca da objetividade do sentido da sua vida. O sentido da vida simplesmente
existe: trata-se apenas de encontrá-lo.
Universal no seu valor, individual no seu conteúdo, o sentido da vida é encontrado
mediante uma tenaz investigação na qual o paciente, com a ajuda do terapeuta, busca
uma resposta à seguinte pergunta: Que é que eu devo fazer e que não pode ser feito
por ninguém, absolutamente ninguém exceto eu mesmo? O dever imanente a cada
vida surge então como uma imposição da estrutura mesma da existência humana.
Nenhum homem inventa o sentido da sua vida: cada um é, por assim dizer, cercado e
encurralado pelo sentido da própria vida. Este demarca e fixa num ponto determinado
do espaço e do tempo o centro da sua realidade pessoal, de cuja visão emerge, límpido
e inexorável, mas só visível desde dentro, o dever a cumprir.
Em vez de dissolver a individualidade humana nos seus elementos, mediante análises
tediosas que arriscam perder-se em detalhes irrelevantes, a logoterapia busca
consolidar e fixar o paciente, de imediato, no ponto central do seu ser, que é, e não por
coincidência, também o ponto mais alto. Eis aí por que é inútil buscar provas teóricas
do sentido da vida: ele não é uma máxima uniforme, válida para todos - é a obrigação
imanente que cada um tem de transcender-se. Discutir o sentido da vida sem realizá-lo
seria negá-lo; e, uma vez que começamos a realizá-lo, já não é preciso discuti-lo,
porque ele se impõe com uma evidência que até a mente mais cínica se envergonharia
de negar.
A logoterapia tem uma imponente folha de sucessos clínicos. Porém mais significativa
do que suas aplicações médicas talvez seja a função que ela desempenhou e
desempenha - a missão que ela cumpre - no panorama da cultura moderna. Num
século que tudo fez para deprimir o valor da consciência humana, para reduzi-la a um
epifenômeno de causas sociais, biológicas, lingüisticas, etc., Frankl nadou na
contracorrente e ninguém conseguiu detê-lo. Ninguém: nem os guardas do campo nem
as hostes inumeráveis de seus antípodas intelectuais - os inimigos da consciência.
Frankl apostou no sentido da vida e na força cognoscitiva da mente individual.
Apostou nos dois azarões do páreo filosófico do século XX, desprezados por
psicanalistas, marxistas, pragmatistas, semióticos, estruturalistas, desconstrucionistas -
por todo o pomposo cortejo de cegos que guiam outros cegos para o abismo. Apostou
e venceu. A teoria da logoterapia resistiu bravamente a todas as objeções, sua prática
se impôs em inúmeros países como o único tratamento admissível para os casos
numerosos em que a alma humana não é oprimida por fantasias infantis mas pela
realidade da vida. Por isto mesmo a crítica cultural de Frankl, parte integrante de uma
obra onde o médico e o pensador não se separam um momento sequer, tem um alcance
mais profundo do que todas as suas concorrentes. Desde seu posto de observação
privilegiado, ele pôde enxergar o que nenhum intelectual deste século quis ver: a
aliança secreta entre a cultura materialista, progressista, democrática, cientificista, e a
barbárie nazista. Aliança, sim: seria apenas uma coincidência que o século mais
empenhado em negar nas teorias a autonomia e o valor da consciência também fosse o
mais empenhado em criar mecanismos para dirigi-la, oprimi-la e aniquilá-la na prática?
Dirigindo-se a um público universitário norte-americano, Viktor Frankl pronunciou
estas palavras onde a lucidez se alia a uma coragem intelectual fora do comum:
"Não foram apenas alguns ministérios de Berlim que inventaram as câmaras de gás de Maidanek, Auschwitz, Treblinka: elas foram preparadas nos escritórios e salas de aula de cientistas e filósofos niilistas, entre os quais se contavam e contam alguns pensadores anglo-saxônicos laureados com o Prêmio Nobel. É que, se a vida humana não passa do
insignificante produto acidental de umas moléculas de proteína, pouco importa que um psicopata seja eliminado como inútil e que ao psicopata se acrescentem mais uns quantos povos inferiores: tudo isto não é senão raciocínio lógico e conseqüente." (Sede de Sentido, trad. Henrique Elfes, São Paulo, Quadrante, 1989, p. 45.)
Com declarações desse tipo, ele pegava pela goela os orgulhosos intelectuais denunciadores da barbárie e lhes devolvia seu discurso de acusação, desmascarando a futilidade suicida de teorias que não assumem a responsabilidade de suas conseqüências históricas. Pois o mal do mundo não vem só de baixo, das causas econômicas, políticas e militares que a aliança
acadêmica do pedantismo com o simplismo consagrou como explicações de tudo. Vem
de cima, vem do espírito humano que aceita ou rejeita o sentido da vida e assim
determina, às vezes com trágica inconseqüencia, o destino das gerações futuras.
Frankl era judeu, como foram judeus alguns dos criadores daquelas doutrinas
materialistas e desumanizantes que prepararam, involuntariamente, o caminho para
Auschwitz e Treblinka. Se ele pôde ver o que eles não viram, foi porque permaneceu
fiel à liberdade interior que é a velha mensagem do Sentido em busca do homem: "SE
ME ACEITAS, Israel, Eu sou o Teu Deus."
(Publicado na revista Bravo! de novembro de 1997, e reproduzido em "O Imbecil Coletivo II")
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