Autonomie et expérience Mémoire de Hatha Yoga écrit par Marie Saurat juin 2011

Yoga = union

« Ce terme signifie « union », mais il désigne aussi, tout ensemble, un des grands systèmes de la philosophie hindoue et la méthode qui permet de réaliser la vérité. » DRG-DRÇYA-VIVEKA, Comment discriminer le spectateur du spectacle, (traduit de l’anglais par Marcel Sauton).

« Au-delà d’une apparente diversité, l’essence du yoga est l’Unité. Les divisions ne sont que le fait de l’ignorance. La vie est une grande chance dont l’homme seul peut faire jaillir les bienfaits. » Allama Prahbu revue yoga et vie n°147

Le yoga, dans l’ensemble des philosophies indiennes, appartient à l’Advaita, non-dualité du Darçana, point de vue philosophique sur le monde. Ici, je vais vous développer les différentes étapes du yoga qui sont en même temps une technique pratique d’évolution personnelle et une philosophie de l’Advaita, non-dualité, qui permet la vie en harmonie avec soi et son environnement dans le cheminement spirituel vers la Libération, la fusion avec l’absolu, qui est le but ultime du yoga.

Ashtanga yoga (les huit niveaux du yoga)

1. 
   Yama
   

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  Ahimsa : non violence, abstention du mal, respect de la vie
  
• 
  Satya : réalité, vérité, exactitude
  
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  Asteya : fait de ne pas voler
  
• 
  Bramacharya : état de l’étudiant brahmanique, célibat, chasteté, sagesse, modération
  
• 
  Aparigraha : refus de possessions inutiles
  

1. 
   Yama
   

• 
  Shaucha
  
• 
  Pureté, propreté, purification, honnêteté, correction
  
  • 
    Samtosha
    
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  C’est un état d’esprit, une attitude dans la vie.
  
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  Pourquoi acheter cette voiture plus grosse, plus gourmande, plus cher si ce n’est pour l’apparat, alors que la mienne roule très bien, répond à mes besoins. Me satisfaire de ce que je suis à l’intérieur de moi, de la relation que j’ai avec mes proches, les gens que j’aime plutôt que valoriser l’image que je donne. Comme si j’étais aimé et apprécié en fonction de ce que j’ai et non en fonction de ce que je suis.
  
• 
  Cet état d’esprit oriente nos pensées, nos actes, nos réactions et nos relations. Développer le vivre au présent et au jour le jour dans un contentement de ce qui arrive, de ce qui se présente. C’est un moyen plus sûr et plus immédiat, ne reposant sur aucune condition extérieure, de trouver le bonheur au quotidien.
  

• 
  Tapah (tapas) : « Ascèse, pratique intense » Y-S II-32, « […] régulière et sérieuse, racine Tap- : brûler, chauffer; le feu de notre ardeur à pratiquer va brûler tout ce qui nous encombre »Y-S II-1
  

• 
  Le corps est un des niveaux de la réalisation du soi. La maladie, comme le dit Patanjali, est un obstacle à la réalisation de soi. Un corps en bonne santé est la base du cheminement. Pour ce qui peu arriver de mieux à notre corps, une alimentation équilibrée, telle que le préconise l’Âyurveda, sattvique, l’attention à ce que notre corps soit dans un environnement sain, non agressif pour nos sens, notre rythme biologique et nos limites vitales ou note confort. Pour ce que nous pouvons apporter comme soin à note corps, une activité physique non violente mais intense et régulière telle que la marche à pied, la piscine et le hatha yoga, accompagnée de nettoyages tels que les kriyas yoga ou ShankPrakshalana (purification intérieure combinant plusieurs kriyas interdits à la pratique en France).
  
• 
  L’intensité, l’effort dont il est question n’est pas un effort physique mais de concentration, qui avec sérieux et régularité, devient un état d’attention, de présence à soi.
  

• 
  Svadhyaya : « Connaissance de soi, des textes » Y-S II-32 ; « Etude des textes qui conduit à la connaissance de soi par la référence constante à son expérience dans la pratique » Y-S II-1
  

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  « L’état d’intériorisation permet l’union totale avec la divinité d’élection » Y-S II-44
  

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  Ishvarapranidhana
  

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  « par l’abandon à la divinité, s’accomplit la réalisation du Samadhi » Y-S II-45
  
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  L’état d’unité par cette voie de fusion avec la l’absolue réalité. On est alors sorti de l’illusion des mayas et on accède à ce que l’on appelle la purusha dans le Samkhya ou pur esprit non encore réalisé.
  

« La pratique est donc notre moyen d’action. Mais quel type de pratique ? Faire des exercices physiques et respiratoires, et laisser à nouveau le mental entraîner dans le tourbillon de ses modifications incessantes ? (Vritti) le mot Tapas exprime que notre vigilance, notre intérêt pour cette connaissance de la réalité, doit être constante, ininterrompue, qu’elle doit s’exercer dans les gestes simples du quotidien afin de développer l’intuition de soi que Patanjali appelle Svadhyaya

Que ce mot signifie à la fois l’étude de soi et l’étude des textes sacrés est révélateur. C’est l’êtreté qui donne un sens au savoir. La connaissance des textes est inutile si elle ne recoupe pas la connaissance de soi dans l’expérience de la pratique. » Françoise Mazet commentant Y-S II-1

La connaissance de soi peut se réaliser de façon plus privilégiée dans une séance de yoga, sans les stimuli extérieurs, sans les habitudes, on s’en remet au niveau du rythme, de la durée, du déroulement, de la pratique, au guide, professeur… et de cette façon, on rompt avec les habitudes de la vie quotidienne et l’on peut à cette occasion s’observer. C’est mettre en place, en action ce témoin, Draschtar, celui qui observe, cette part de nous immuable constante qui est notre point de référence. « L’ego, contrairement à ce que l’on croit, est ce qui nous permet de prendre conscience de notre conscience qui est le visage de Satchitananda, la part pensée de la conscience félicité, l’absolu total. » (Swami Veetamohananda Alenya le 12/02/2011 lors d’une présentation). C’est pour cette raison qu’il est bon de renforcer l’ego en nous, notre personnalité et non de l’éliminer comme on l’entend si souvent dire en occident ! L’égoïsme, lui, qui fait le mouvement inverse de retourner l’attention vers soi est la tendance dont il faut se séparer pour accéder au détachement.

Cette observation, dans des conditions privilégiées nous permet d’avancer de façon avantageuse. Cette pratique peut-être réinvestie dans la vie de tous les jours. Nous pouvons avancer dans le respect de notre personne, le soin, le respect, le contentement et le lâcher-prise et aussi dans la vie sociale en étant respectueux des autres, du vivant, de la satisfaction du peu et la justesse dans les situations.

3. 
   Asana
   

Asana traduit par postures. La pratique posturale, au total dit Gheranda, « elles sont aussi nombreuses que les espèces vivantes. Shiva en décrit 84 centaines de mille. Parmi elles on distingue 84 principales » (le yoga du corps, La gheranda samita de Jean Papin). Seulement 32 sont retenues pour la réalisation dans le monde des humains.

La posture doit être stable et agréable comme le décrit Patanjali. Elle doit se faire en harmonie, en conscience du corps et du souffle, elle ne doit pas faire souffrir. Si le pratiquant respecte toutes ces conditions, ce qui s’apparente à de la gymnastique s’y oppose parce que la recherche n’est ni la performance, ni le défi, ni la rapidité… Les effets sont aussi bien physiques, qu’énergétiques, que de l’attention, mais aussi complets pour la musculature et la souplesse ne tardent pas à se faire ressentir. Mais en fait, la quête est déjà là : le chemin de la conscience

4. 
   Prânayama
   

Discipline (âyama) du souffle (prâna) : c’est une discipline qui a pour objectif la suspension du souffle (kumbhaka), qu’il faut amener de la façon la plus naturelle. Tout d’abord en régularisant le rythme respiratoire et en l’allongeant, puis en introduisant des pauses respiratoires. On atteint l’objectif par différents exercices que l’on mène très progressivement et toujours sans forcer. Il ne faut pas confondre le prânayama avec certains Kriyas (nettoyages) qui concernent aussi le souffle mais qui n’ont pas le même objectif.

5. 
   Pratyâhâra
   

Ou retrait des sens est aussi traduit par abstraction. Mircéa Eliade le traduit par « faculté de délivrer l’activité sensorielle de l’emprise des objets extérieurs ». C’est la tortue qui rentre ses membres décrite par Krishna dans la Bhâgavadgita, (chap.2, verset 58). Cette émancipation de l’activité sensorielle envers son environnement est l’étape ultime avant l’intériorisation, puis la méditation.

6. 
   Dharana
   

Fixation de la pensée, ou concentration. La racine Sanscrit Dhr. signifie « tenir serré ». C’est d’une fixation dont il s’agit. La fixation du mental sur un point très précis ou sur tout le corps ou sur une image permet la discipline du mental et sa fixation pour l’éduquer à ne plus se dissiper et à rester attentif longtemps. C’est l’image du cocher du char de Krishna qui tient serré ses chevaux par les rênes pour éviter qu’ils ne se dispersent.

7. 
   Dhyana
   

Dans le Yoga-sutra, Patanjali nous décrit cet état méditatif qui nous amène (ou peut nous amener) au Samâdhi: « un courant de pensée unifié », fixer son mental suffisamment longtemps pour qu’aucune autre fonction n’entre dans le champ du mental, alors on peut parler de méditation. Et l’effet que l’on peut rencontrer :

8. 
   Samâdhi
   

L’état de méditation mène naturellement au samâdhi, pour cela il faut une méditation régulière et ardente. Aucune nouvelle technique n’est requise. Le Samâdhi est le résultat final, le couronnement de tous les efforts de l’ascète.

Le samâdhi signifie lui une absorption complète de l’esprit dans le Tout, c’est l’état d’unité totale.

Kaivalya pada, le quatrième et dernier chapitre des Yoga-sutra est composé de 34 sûtra. La traduction littérale de Kaivalya : « isolation, solitude », est à prendre dans son contexte, comme la plupart des mots sanscrits. Dans son acception technique, il signifie ici "émancipation, libération", il est interchangeable avec moksha (« libération »), qui est le but du yoga.

Le Hatha-Yoga s’attache à enseigner les niveaux Asana, Pranayama, Pratyâhârâ, Dharana et parfois Dhyana. Même si les deux premiers niveaux, Yama et Nyama sont abordés.

2.