- 101 -
Ey fəzalarda gülümsər əbədi şe’rü xəyal!
O nə qüdrət, o nə hikmət, o nə ahəngü cəlal!?
Hər dəha çırpınaraq səndə arar feyzi-kəmal,
Yenə yox kimsədə əsla səni idrakə məcal
1
.
Haqqa yaxınlaşdıqca dini fərqlər artmır, azalır. Görünür, insanın daxilən
təmizlənməsi, yüngülləşməsi, pərvazlanması, eşqin qanadlarıyla haqqa doğru
uçması ideyaları həm də dinlərin vəhdəti ideyasına gətirir.
«Şeyx Sənan»da deyilir:
Din bir olsaydı yer üzündə əgər,
Daha məs’ud olardı cinsi-bəşər.
2
Həm də bu fikir təkcə Dərvişin dilindən eşidilmir. Şeyx Sənan islamı daha
dərindən anladıqca xristianlığı da ehtiva etməyə çalışır:
Mənə olmuş cahan pərəstişkar,
İmdi pək başqa bir cəlalım var.
Sanma İslamə rəhbərəm tənha,
Peyrəvimdir xristianlar da
3
.
Yaxud başqa bir yerdə Şeyx Sənan deyir:
Birsə həqq, cümlə din də bir... naçar,
Xəlqi yalnız ayırmış azğınlar...
4
Yaxud Cabbarlıda oxuyuruq:
«Siz ey min-min qəbilələrə, millətlərə, irqlərə ayrılmış məzlum bəşəriyyət!
Mən bu gün bütün istilalara, müharibələrə, qırğınlara, əsirliyə, köləliyə, cəbrə,
istibdada, altunlara, hökumətlərə, qanunlara, dinlərə, allahlara, bütün əski varlığa
qarşı üsyan bayrağı qaldırıram»
5
«Bu yalnız ərəblərdə deyil, yalnız burada deyil, hər yerdə belə olmuşdur.
Bunu babillilər də belə etmişlər, yunanlar da belə etmişlər, rumlar, yəhudilər də
belə etmişlər. İsalar, musalar, iskəndərlər, saysız-hesabsız insan qəssabları hamısı
belə etmişlər»
6
Cavid də, Cabbarlı da böyük müqəddəslik duyğusundan ayrı salınmış,
1
Hüseyn Cavid. Əsərləri üç cilddə. 3-cü cild, Bakı, 2003, səh.307.
2
Hüseyn Cavid. Əsərləri üç cilddə. 1-ci cild, Bakı, 2003, səh. 477.
3
Hüseyn Cavid. Əsərləri üç cilddə. 1-ci cild, səh. 476.
4
Hüseyn Cavid. Əsərləri üç cilddə. 1-ci cild, səh. 414.
5
C əfər Cabbarlı. Seçilmiş əsərləri, səh.301.
6
Yenə orada, səh.300-301.
- 102 -
özgələşmiş, dinsizləşmiş, hadisələşmiş, müxtəlifləşmiş və bu müxtəlifliklərin
qarşıdurmasını yaratmış əski dünyanın əleyhinə çıxaraq, insanın öz daxili-mənəvi
yüksəlişinə, sevgiyə, məhəbbətə və insani məhəbbətin gücü ilə əldə edilmiş
ümumbəşəri birliyə səsləyirdi. Dinləri birləşdirərək hamısına qarşı eyni dərəcədə
üsyan edən Elxan əslində dinləri birləşdirərək hamısına eyni dərəcədə xidmət edən
Şeyx Sənanın o biri qütbü deyilmi? Və qütblər eyni mahiyyətdə birləşmirmi?
Dinlər, təriqətlər arasında fərq bir qayda olaraq hadisə, mərasim müs-
təvisində özünü göstərir. Dinin mahiyyəti isə müqəddəslik duyğusu ilə bağlıdır. Bu
duyğu olmadıqda dini ehkamlar, dini ayinlər, dini mərasimlər əsl dini əvəz edir və
din əvəzinə dini pərdəyə bürünmüş psevdodin yaranır ki, o da mahiyyəti etibarilə
dinsizlikdən fərqlənmir.
Təsadüfi deyildir ki, Cavid də, Cabbarlı da məhz «din pərdəsi»nə, «din qal-
xanı»na qarşı mübarizə aparıblar. Xəlifənin hədiyyə göndərdiyi rəqqasələrə işarətlə
Xəyyam «Din pərdəsi altında nə xoş, incə lətifə»
1
, – deyir. Eləcə də Elxan «mən
üzümə bir din qalxanı çəkib cahangirlərin cəlladlığını qəbul edə bilmərəm»
2
, –
deyir.
Caviddə də, Cabbarlıda da «din» ideyası «azadlıq» və «məhəbbət» ideyaları
ilə qarşılaşdırılır. «Od gəlini»ndə Xürrəm diyarının mənəvi kodeksi belə səslənir:
«Azad sevgi, azad vicdan könlümün tanrısı». Dini hiss daxili bir ehtiyac olmadıq-
da, insanın mənəvi yüksəlişindən, saflığından, paklığından, müqəddəslik səviyyəsi-
nə yüksəlmiş ali duyğularından doğmadıqda, kənardan icbari yolla təlqin edildikdə
bu böyük azadlıq carçıları onu qəbul edə bilmirlər. Həm də bu mövqe 20-ci əsrin
əvvəllərində meydana gəlməyərək, Şərq fəlsəfi fikrində qədim köklərə malikdir.
Cavidin şəxsi fikirləri, böyük Ömər Xəyyamın mövqeyi ilə necə də səsləşir:
«Mən ömrümü sərməst olaraq şən dilərəm, şən.
Bir dindəyəm, azadə bütün küfr ilə dindən.»
3
Bu misralar Ömər Xəyyamın məşhur rübaisindən tərcümə olunaraq mətnə
daxil edilmişdir. Həmin mövqe «Xəyyam»dakı digər obrazın – Sevdanın dili ilə də
təqdim olunur:
«Bir vəhşi göyərçin kimi mən də,
Şən könlümü azadə dilərdim.»
4
Bu ideyalar hələ «Şeyx Sənan»da da irəli sürülürdü. Lakin Cəfər Cabbarlı
1
Hüseyn Cavid. Əsərləri 3 cilddə. 3-cü cild, Bakı, 2003, səh.361
2
Cəfər Cabbarlı. Seçilmiş əsərləri, səh.292.
3
Hüseyn Cavid. Əsərləri 3 cilddə. 3-cü cild, səh.358.
4
Yenə orada, səh. 253.
- 103 -
Şeyx Sənanın dinlə azadlığı uzlaşdırmaq cəhdlərini tənqid etsə də, onun «Od
gəlini»ndəki azadlıq axtarışları da son nəticədə sadəcə dinsizlikdən deyil, nəfsin
tərbiyəsi, mənəviyyatın yüksəlişi ideyasından bəhrələnir.
Lakin insan azadlığının, onun yaradıcı qüdrətinin tərənnüm olunması dinə
qarşı çıxmaq üçün heç bir əsas vermir. Çünki din də insanı bütün yaranmışların
əşrəfi hesab edir. Bu baxımdan, müəllimlərimizin üzərinə sovet dövründə
ədəbiyyatımıza müdaxilə etmiş və əs-lində milli mənəviyyatımıza uyğun olmayan
insan–Allah qarşıdurmasından xilas etmək (şərhi düzgün vermək) və insanın
mühitə qarşı mübarizədə haqqa-ədalətə tapınmasını, həm də dini hissin bir təzahürü
kimi izah etmək vəzifəsi düşür.
Din özü böyük tərbiyəvi gücə malik olduğu üçün, bu hissin hər hansı bir
formada zəiflədilməsi ümumiyyətlə tərbiyə işinə də ziyan vura bilər. Bu baxımdan,
məqsəd dini dünyagörüşü ilə fəlsəfi dünyagörüş arasındakı zahiri ziddiyyəti aradan
qaldırmaq və gənclərin mənəvi aləminin bütövlüyünü təmin etmək olmalıdır.
İslam aləmində fəlsəfi təlimlər bir qayda olaraq məhz mənəviyyatla bağlıdır.
Lakin təəssüf ki, əksər hallarda söhbət ancaq insanın «iç dünyası»ndan, fərdi
mənəvi aləmdən, nəfsin məhdudlaşdırılmasından, «nəfs üzərində qələbədən» gedir,
cəmiyyətin özünün mənəviləşməsi prosesi, daha rahat və daha ədalətli ictimai
mühit yaradılmasına olan zərurət isə diqqətdən kənarda qalır.
Cəmiyyətin mənəvi simasının dəyərləndirilməsi də öz növbəsində iki yolla
mümkündür. Birincisi, əxlaqi ideyaların fərdi şüurları fəth etməsi, kütləviləşməsi.
İkincisi, cəmiyyətin öz strukturunun, fəaliyyət prinsiplərinin (dövlət siyasətinin,
qanunvericiliyin, ədliyyə mexanizminin və vətəndaş cəmiyyətinin) yüksək mənəvi
prinsiplərə uyğunlaşdırılması, yəni cəmiyyətin bir tam halında vahid mənəvi sima
əldə etməsi. Bu iki şərtin eyni zamanda ödənmədiyi halda. Ya sağlam fərdi şüurlar
xəstə ictimai mühitin ab havasından əziyyət çəkir, ya da cəmiyyətin gözəl
makrostrukturu öz elementlərinin naqisliyindən (tama adekvat ola bilməməsindən)
xəcalət çəkir, ruhsuzlaşır və deqradasiya olunur. Mənəvi idealı daha dayanıqlı
şəkildə təcəssüm etdirən vəziyyət ictimai mühitin mənəvi siması ilə fərdi ruhların
adekvatlığı şəraitində mümkündür.
Təəssüf ki, Şərqdə mənəvi təkamülün ağırlığı çox vaxt fərdi ruhların üzərinə
qoyulur və onun normal (xoşbəxt) fəaliyyəti üçün adekvat mühüt barədə söhbət
belə getmir. Mühiti dəyişməyin yolu guya fərdləri dəyişməkdən keçirmiş. «Hamı
hansı yolla isə yüksək mənəvi prinsipləri qəbul etməli, kamilləşməlidir.» Bunun
üçün isə öyüd-nəsihət, təbliğat-tərbiyə, böyük-kiçik məsələsi və sair yollardan
istifadə olunur, mürid-mürşid institutu yaradılır. Təriqətçilik baş alıb gedir.
Biz nəyə görə hər hansı bir təriqəti və təriqətçiliyi qəbul etmirik.
Çünki onun təməlində hansı isə «mürşid» dayanır. Əlbəttə, ata-oğul, böyük-
kiçik, ustad-şagird, müəllim-tələbə münasibətləri, o cümlədən mürşid-mürid
- 104 -
münasibəti öyrənmə prosesinin əsasında dayanır. Biz təbii ki, bunların əleyhinə
deyilik. Ancaq bir halda ki, insanların sərbəst düşüncə dairəsi məhdudlaşdırılmasın
və heç bir fikir mütləqləşdirilməsin, icbari bir akt kimi qəbul etdirilməsin. Çünki
mürşidi mütləqləşdirmək nəticə etibarilə Allaha şərik qoşmaq kimi bir şeydir.
Biz nəyə görə «Allahı sevmək» ideyasının sufi versiyasını qəbul etmirik?
Çünki Allaha üz tutmaq dünyadan üz çevirmək kimi başa düşülməməlidir.
Çünki Allah bizim üçün yaratdıqlarında təzahür edir. Və Allah sevgisi onun
yaratdıqlarına sevgidən keçməlidir.
Əlbəttə, insan Allahı öz qəlbinin dərinliklərində də axtara bilər. Ancaq ona
görə yox ki, O-nun yeri bizim qəlbimizdədir. Ona görə ki, bizim qəlbimiz də O-nun
yaratdıqlarından biri kimi O-nun daşıyıcısıdır.
Bütün Şərq fəlsəfəsi onun üzərində qurulub ki, Allaha qovuşmaq üçün qəlbin
özünə konsentrasiyası, müəyyən istiqamətə yönəldilməsi, «köklənməsi» lazımdır.
Bu, əslində meditasiyadır.
Əbu Turxan təlimində insanın Yaradanı öz qəlbində axtarması «qısa
qapanma effekti» kimi dəyərləndirilir. Yəni insan özü də Allahın yaratdıqlarından
biri olduğu üçün və onun bir nişanəsini (ruh) daşıdığı üçün yolunu uzaqlardan
salaraq Allahı harada isə uzaqda axtarmaqdansa, elə özündə, öz qəlbində axtarır və
bu nişanəni canlandırmağa çalışır. Buna müəəssər olanlar artıq Allahı, Haqqı
bulduğunu düşünür və «mənəm Haqq», «Haqq məndədir» deyir.
Haqq özü və Haqqın bir nişanəsi! Sonsuz təzahürlərdən biri! Bizə ən yaxın
olan, bizim özümüzdə, içimizdə olan!
Lakin «Haqqın bulunması» axtarışın son məqamıdırmı? Budurmu məqsəd?
Bəs təbiət, onun sirləri, insana verilən biliklər nə üçündür? İnsan digər məxluqat-
dan məhz şüurlu və yaradıcı varlıq kimi fərqlənmirmi? Məgər təsadüfidirmi ki, Qu-
rani-Kərimdə insana təbiətdə, təbii nemətlərdə bir əlamətin olduğu xatırladılır, mal-
darlıqdan, əkinçilikdən, insanların istifadəsində olan müxtəlif şeylərdən, gəmilər-
dən söhbət açılır. «O gecəni və gündüzü, Günəşi və Ayı sizə tabe etdi. Ulduzlar da
O-nun əmrinə tabedir. Doğrudan da bunda ağılla düşünənlər üçün ibrətlər vardır»
(Qurani-Kərim. Əl-Nəhl surəsi, 12-ci ayə). Yaxud: «Allah yer üzündə yaratdığı
cürbəcür şeyləri də sizin ixtiyarınıza verdi… Görüb götürənlər üçün sözsüz ki, bun-
da da əlamətlər vardır» (Yenə orada, 13-cü ayə). «Düşünüb dərk edənlər üçün
ibrətlər» insanın üzünü təbiətə, kainata tutmasını və ona verilən düşüncə sayəsində
insanlıq naminə yaradıcı fəaliyyət göstərməsini də haqq işi etmirmi?
Haqqı özündə bulan insan üçün bütün yerdə qalan dünyaya bu haqq
meyarından baxa bilmək kimi şərəfli bir imkan açılır. Lakin Şərq adamı bununla
işini bitmiş hesab edir. Yeni bir səviyyədə fəaliyyət (daha şərəfli bir həyat) imkanı
açıldığı halda, insan başlanğıc məqamını son məqamla, ölümlə qarışıq salır. Və
- 105 -
haqqı bulduqdan sonra bu dünyadan istəyi ölmək olur. Necə ki, Mənsur Həllac
bunu istəyirdi!
O, ikinci həyatını – yeni həyatını harada isə «o dünyada» axtarır. Və o
dünyaya tələsir. Lakin hələ «o dünyaya» köçənə qədər bu ikinci – Haqqdan
başlanan həyatın bu dünyada yaşanması imkanını nəzərdən keçirmir. Bu, onun heç
ağlına da gəlmir. Amma gəlməsi gərək idi!
Əslində biz heç də insanın əvvəlcə təsəvvüf yolu ilə gedərək kamilləşməsi və
ancaq bundan sonra cəmiyyətin fəal bir üzvü kimi elmi-praktik və sosial-siyasi
fəaliyyətə qatılmasını nəzərdə tutmuruq. Mənəvi-əxlaqi sferada gedən təkamül elə
lap əvvəldən intellektual və əməli fəaliyyətlə tamamlanmalıdır. Yəni insan öz
fəaliyyətini ancaq nəfsi ilə mübarizə üzərində qura bilməz. Yaxud bu işi
cəmiyyətin bir üzvü kimi peşə fəaliyyətindən kənarda, əlavə bir iş kimi görə
bilməz. Əsl məqsəd yüksək mənəvi prinsiplərin məhz peşəkar ictimai fəaliyyət
prosesində tətbiq olunması və ya daha doğrusu, formalaşmasıdır.
Dərvişlik zəmanəsi keçmişdir. Və sufilik də müasir insanın həyat fəlsəfəsi
olmaq şansına malik deyil. İndi sufizmi Şərq ölkələri üçün fəlsəfi baza kimi qəbul
etmək istəyənlər, əslində özləri başqa bir həyat yaşayanlardır. Sufizmi öyən çox
olsa da, onu qəbul edən və həyat amalına çevirən adamlar çox azdır. İstər Şərqdə,
istərsə də Qərbdə bu mövzuda çoxlu kitablar buraxan, sanki ona böyük maraq gös-
tərən qüvvələr əslində ona daha çox bir ekzotika kimi, keçmişin parlaq bir səhifəsi
kimi baxırlar. Amma onun bugünkü gerçək həyatla mümkün inteqrasiya variantları
nəzərdən keçirilmir. Halbuki, məqsəd məhz bundan ibarət olmalıdır.
İndi insan hətta təbiətə nəzərən özgələşsə də, cəmiyyətdən, ictimai
münasibətlər sistemindən və «ikinci təbiətdən» kənarda yaşaya bilməz. Ancaq
özünə qapanıb qala bilməz. Amma Şərqdə təbliğ və təlqin olunan əxlaqi-fəlsəfi
doktirinalar hələ də aktuallaşdırılmamış, sosiallaşmamışdır və sanki hansı isə
abstrakt fərdlər üçündür. Halbuki, məhz islam dini bütün dinlər içərisində daha çox
həyatiliyi, realistikliyi, elmi axtarışlara və əməli həyata yönəli olması ilə seçilir.
Görünür, biz öz dinimizin üstünlüklərini də kifayət qədər mənimsəyə bilməmişik.
Yaşadığımız cəmiyyətin, sosial mühitin real əxlaqını, ictmai varlığın diqtə
etdiyi cəhətləri nəzərə almadan, sanki hansı isə adada yaşayan insanlar üçün
hazırlanmış mənəviyyat düsturları ancaq azman fərdlər, dahilər, fövqəl-insanlar
üçün
əlçatan ola bilər.
Əlbəttə, «fövqəl-insan» anlayışı fərqli mənalarda başa düşülür. F.Nitsşenin
fövqəl-insanı iblisanə bir gücə malik olduğu halda sufilərin ənəlhəqq səviyyəsinə qalxan
insanı ilahi qüdrətə malik olur. Biri güjünü İblisdən, o birisi Allahdan, Haqqdan alır.
Amma daha bir fərq də vardır ki, iblisanə güc üzünü bu dünyaya, İlahi qüdrət – o dünyaya
tutur. Halbuki, əsl məqsəd məhz ilahi gücü bu dünyaya yönəltməkdən ibarətdir.
- 106 -
Qərb daha realistikdir. O insana ilk növbədə yaşadığı cəmiyyətin bir üzvü
kimi baxır. Və insanın kamilləşmə yolu onun cəmiyyətə inteqrasiyasından və
ictimai təkamüldə iştirakından keçir.
Əlbəttə, ictimai amili mütləqləşdirən marksizm fərdi-mənəvi keyfiyyətləri,
individuallığı kifayət dərəcədə nəzərə almamaqla ifrat mövqe tuturdu. Amma
cəmiyyətin, dövlətin rolunu nəzərə almadan ancaq fərdi «mən»ə istinad edən
təlimlər də eyni dərəcədə ifratdır. Ona görə də, müasir dövrün mənəvi prinsipləri
insan fərdiyyətinin önə çəkilməsini və onun marksizm və praqmatizm
səviyyəsindən yüksəyə qalxmasını tələb etdiyi kimi, sufizmin, dzen-buddizmin,
daosizmin və s. reallıqdan çox uzağa qalxmış prinsiplərinin də ictimai həyatla
uzlaşdırılmasını tələb edir. Əslində burada söhbət hansı təlimin əxlaqi baxımdan
daha yüksək tələblər qoymasından getmir. Söhbət daha çox dərəcədə miqyasdan
gedir. Yəni insan nəfsinin tam məhdudlaşdırılması, onun öz heyvani
başlanğıcından tam imtina etməsi «yüksəklik» təəssüratı yaratsa da, bu
yüksəklikdən real həyata qayıda bilməmək bir növ Günəşə doğru uçan İkarın
öz
qanadlarını yandırması və ya pərvanənin özünü oda vurması kimi bir şeydir.
Burada biz bəyənmədiyimiz marksizmin «idrakın məqsədi praktikadır» və
«praktika idrakdan yüksəkdir» tezislərini xatırlamalı oluruq. Haqqı, ədaləti,
həqiqəti dərk etdikdən, mənən yüksəldikdən sonra, yenidən həyata, cəmiyyətə
qayıdıb onu da yüksəltmək üçün yollar aranmayacaqsa, bu, – ən azı eqoizmdir.
Lakin insanın öz nəfsi üzərində qələbəsinin, fərdi-mənəvi yüksəlişin şərtləri
və tələbləri «qayıdış yolunun» tələblərinə bənzəmir. Həyata qayıdan insan üçün
əldə etdiyi mənəvi prinsiplər ancaq bir oriyentirdir. Bu yolda tamamilə fərqli
qabiliyyətlər tələb olunur. Burada əxlaq yox, elm, ürək yox, baş bələdçilik edir.
Burada yüksək mənəvi prinsiplərlə dərin elmi biliklərin, peşəkarlığın, əməli
fəaliyyət vərdişlərinin üzvi vəhdəti tələb olunur.
Ona görə də, biz mənəviyyat dedikdə yalnız fərdi əxlaqi-mənəvi prinsipləri
deyil, həm də ədalət və fəzilətin bütün cəmiyyətdə bərqərar olması naminə aparılan
sistemli, məqsədyönlü ictimai fəaliyyəti və bu işdə əsas şərt olan intellektual
keyfiyyətləri nəzərdə tuturuq.
Mənəviyyat fəlsəfəsi ontoloji və qnoseoloji aspektlərə də malik olmaqla
yanaşı, daha çox dərəcədə praktik həyati missiyaya malikdir. Bu fəlsəfə klassik
ənənələr üzərində qurulsa da, ilk növbədə müasir insana, onun real həyati
problemlərinə yönəli olmalıdır.
«Dedal və İkar» hekayətinə işarədir.
- 107 -
MÜNDƏRİCAT
Ön söz əvəzi:
Konfrans iştirakçilarina müraciət............................................. 3
Milli fəlsəfi fikir və
milli özünüdərk ............................................................ 10
Fəlsəfə: humanitar, ideoloci və evristik
aspektlər ........................................ 29
Fəlsəfə və təhsil ............................................................................................ 41
Fəlsəfə və fəlsəfə tarixi milli və ümumbəşəri kontekstdə ............................ 56
fəlsəfə tərbiyə və özünütərbiyə
vasitəsi kimi ............................................... 69
Dostları ilə paylaş: |