4. Kafirin casusı casusladı, vardı kafirlər arğunı Şökli Məlikə xəbər verdi (D-38, 1-2).
“Salur Qazanıň evi yağmalandığı boy”dan götürülmüş bu cümlədə “arğun” arxaizminin oxunuşu və məna açımı mübahisəli məqamlardan biri kimi diqqəti çəkir. Türk naşirlərindən O.Ş.Gökyay və M.Ergin həmin sözü “azğun” fonetik variantında oxuyaraq (12, Ic, 96; 16, 40) müasir anlamda da qavramışlar (12, IIc, 31; 16, 223). S.Tezcan-H.Boeschoten birgə nəşrində də bu oxunuş saxlanılmışdır ki, əlavə şərh verilməməsindən onun eyni mənada başa düşüldüyünü güman etmək olar (39, 51).
V.V.Bartold tərcüməsində arxaizmin daxil olduğu birləşmənin “злейщему из гяуров” variantında (26, 22) verilməsindən belə məlum olur ki, böyük araşdırıcı onu “azğun” kimi oxumuşdur.
Azərbaycan naşirlərindən akad. H.Araslı həmin birləşməni “kafirlər urğunu” kimi (22, 32) oxusa da, hansı mənanı ifadə etdiyini açıqlamamışdır. Drezden nüsxəsindəki yazılışa əsasən “kafirlər ərqunu” variantını qeyd edən Ş.Cəmşidov (7, 127) dürüstləşdirilmiş elmi mətn kimi verdiyi variantda “kafirlər azğunı” oxunuşunu daha məntiqi saymışdır (7, 298). F.Zeynalov-S.Əlizadə birgə nəşrində bu arxaik söz “arğun” variantında oxunsa da, daxil olduğu cümlə ikiyə bölünərək “Kafəriň casusu casusladı. Vardı kafərlər arğunı Şökli Məlikə xəbər verdi” şəklində (23, 42) verilmiş və “Kafirlərin casusu bunu gördü; çuğul gedib, Şöklü Məliyə xəbər verdi” variantında (23, 140) muasirləşdirmişdir. S.Əlizadə bu oxunuş və çevirməni belə əsaslandırır: “D-də aydın yazılmışdır və ancaq “arğun” kimi oxuna bilər. Burada həmin söz “çuğul, xəbərçi” mənasında işlənmişdir. Azərbaycan dilində “yorğun-arğın” qoşa sözü “yol” məfhumu ilə bağlıdır. Müq. et: Arquçı – iki adam arasında “araçı” olan (M.Kaşğari)” (23, 232). Bu şərhdə göstərilən arxaizmin Drezden nüsxə variantındakı yazılışa əsasən (Vatikan nüsxəsində buraxılmışdır) “arğun” kimi oxunuşu gerçəkliyi əks etdirirsə də, “çuğul, xəbərçi” anlamında verilməsi şübhə doğurur.
Təhlil göstərir ki, cəmi bir dəfə verilməsinə baxmayaraq, həmin sözü abidənin dilində 8 dəfə işlənərək “ze” ilə yazılan “azğun” sözündən fərqləndirmək lazımdır. Faktları nəzərdən keçirək:
1. Qara tonlu, azğun dinlü kafirlərə bir oğul aldurduňsa, degil maňa (D-25, 4-5).
2. Azğun dinlü kafirə mən varayım (D-25, 6-7).
3. İtümlə bir yalaqdan yundım içən azğun kafir (D-40, 13).
4. On altı biň ip üzəngili, keçə börkli, azğun dinli, quzğun dilli kafir çıqa gəldi (D-127, 10-12).
5. Azğun dinlü yağı kafirdir, oğul, -dedi (D-128, 7-8).
6. Amma azğun dinlü kafirdir, xub yerdə tuş oldu (D-128, 13-129, 1).
7. Azğun dinlü kafirdir, başların kəsəyin (D-130, 10-11).
8. Azğun dinlü kafirlərə
Bir oğul tutdurduňsa, degil maňa... (D-138, 10-11).
Yalnız 8-ci məqamda “ze”-nin nöqtəsi sürətli üzdənköçürmə prosesinin nəticəsi kimi sürüşdürülərək “ğeyn” hərfinin üzərinə qoyulmuşdur ki, bu da başa düşüləndir. Odur ki, “arğun” sözünü “azğun” sözünün nöqtəsiz yazılış variantı kimi götürmək yalnış yanaşmadır. Digər baxımdan, hər iki sözün dinayrı kafirləri səciyyələndirməsinə baxmayaraq, tamamilə fərqli mənaları ifadə etməsi fikrindəyik. Nümunələrdən göründüyü kimi, “azğun” sözü əsasən “dinlü” sözü ilə birləşmə yaradaraq, “yolundan sapmış”, “haqq yolunu azmış” anlamlarını daşımaqdadır. Təkcə 3-cü nümunədə “azğun” sözü “kafir” sözünü təyin etmişdir ki, bu da bəzi naşirlərin formal olaraq “kafirlər arğunı” birləşməsini “kafirlər azğunı” kimi oxuyub-mənalandırmasına zəmin yaratmışdır. Lakin həm yazılış, həm də mətndaxili işlənmə məqamı bu variantı qəbul edilməsinə imkan vermir.
S.Əlizadənin düzgün oxuduğu bu arxaizmi “çuğul, xəbərçi” mənasında şərh etməsi onu “casus” sözünün sinonimi kimi anlaması ilə bağlıdır. Məhz buna görə də qorqudşünas alim M.Kaşğari lüğətində verilmiş “arquçı” (“iki adamın arasında “araçı” olan”) arxaizminə və müasir dilimizdəki “yorğun-arğın” mürəkkəb sözündə daşlaşmış şəkildə yaşayan “arğın” sözünə istinad etməli olmuşdur. Öncə, onu qeyd etmək istərdik ki, “yorğun-arğın” mürəkkəb sözünün tərkibində yaşamaqda olan “arğın” sözü yazılı abidələrimizin dilində tamamilə başqa mənada – “yorulmaq, taqətdən düşmək” mənasında işlənən “ar-” feilindən törənmişdir (1, 88) və göstərilən sözlə heç bir məna yaxınlığı yoxdur. İkincisi, cümlədəki söz sırasının düzülüşü “kafirlər arğunı” birləşməsinin kafirin casusunu deyil, onun başçısı sayılan Şöklü Məliyi xarakterizə etdiyini ortaya qoyur. Odur ki, “arğun” arxaizmini “çuğul, xəbərçi” kimi anlamağa da əsas qalmır. Elə isə o hansı mənada anlaşılmalıdır?
Bizcə, “arğun” arxaizmi M.Kaşğarinin lüğətində verilmiş “siçan cinsindən yarım arşın uzunluğunda bir heyvan” anlamında (20, Ic, 179) işlənmişdir. Bu möhtəşəm qəhramanlıq dastanında oğuz igidlərinin aslanla, qaplanla, qurdla müqayisəsi görümündə yağının alçaldılaraq siçankimilər dəstəsindən olan heyvana bənzədilməsi təbiidir və abidənin bədii üslubuna, məcazlar sisteminə tam uyğundur. M.Kaşğari həmin heyvan haqqında yığcam da olsa, maraqlı məlumat verir: “Divar yarıqlarından sərçələri ovlayır. Əgər qoyunun üstünə atılsa, qoyunun əti saralar, yatan adamın üstünə atılsa, sidik tutuqluğuna uğrayar” (20, Ic, 179-182). “Kitab”da işlənmə məqamı ilə əlaqələndirdikdə Şöklü Məliyin “arğun” adlanan heyvana oxşadılması öz məntiqi təsdiqini tapmış olur. Belə ki, Şöklü Məlik də məhz gecə yarısı yuxuda olan Oğuz elinin üzərinə hücuma keçir, var-dövlətini talayır, qızını, gəlinini əsir götürür.
5. Gördi kim, uçarda quzğun , tazı tolaşmış yörəndə qalmış. (D-44, 3-4)
Cümlənin tabe hissəsi “Bamsı Beyrək boyu”nda “uçarda quzğun qalmış, tazı tolaşmış yörəndə qalmış” (D-91, 2-3) şəklində yazıldığından “quzğun” sözündən sonra buraxılan “qalmış” sözünün bərpasına ehtiyac duyulur. Vatikan nüsxəsində də “qalmış” sözü yazılmış (V-57, 8) və buna görə də O.Ş.Gökyay (16, 43), M.Ergin (12, I c, 100), H.Araslı (22, 35), S.Tezcan-H.Boeschoten (39, 54) nəşrlərində cümləyə əlavə edilmişdir. S.Əlizadə cümlənin məzmununu dəyişmədiyindən bu əlavəyə ehtiyac olmadığını söyləyir (23, 233). Bizcə, fikrin qrammatik cəhətdən düzgün ifadə olunması və məntiqi səslənməsi üçün həmin sözün işlənilməsi vacibdir. Ş.Cəmşidov işarələnən cümlənin yazılışında bir neçə yerdə təhrifə yol verildiyini və bunun nəticəsi olaraq “Uçarda quzğun dolaşmış, yürürdə tazı qalmış” cümləsinin səhvən göstərilən şəkildə yazıldığını irəli sürür (7, 138-139).
Əslində, bu cümlədə araşdırma mətndə buraxıldığı aydın görünən “qalmış” sözü üzərində deyil, birinci işlənmə məqamında (D-44, 4), ikinci işlənmə məqamında isə (D-91, 3) şəkində yazılmış sözün oxunuşu üzərində aparılmalı idi ki, diqqəti bu istiqamətə yönəltmək istərdik. Tədqiqat göstərir ki, S.Tezcan-H.Boeschoten nəşrini çıxmaq şərtilə bütün naşirlər bu sözü “yurtda” şəklində transkripsiya etmişlər. Yalnız həmin nəşrdə birinci işlənmə məqamında “dal” (د) hərfinin buraxıldığı zənn edilərək söz “yur[d]ında” variantında (39, 54) verilmişdir. Bu da onunla bağlıdır ki, müəlliflər sözün “te” (ﺗ) ilə yazılmadığını görmüşlər.
Ümumiyyətlə, abidənin mətnində, göstərilən məqamları çıxmaqla, “yurd” sözü müxtəlif qrammatik şəkilçilər qəbul edərək 12 dəfə “dal” hərfi ilə şəklində (ətraflı bax: 12, II c, 341-342), cəmi bir dəfə isə -mı sual ədatı qəbul edərək “te” hərfi ilə şəklində (D-192-12) yazılmışdır. Üzərində dayandığımız məqamlarda isə iki nöqtəli “te” hərfinin deyil, bir nöqtəli “nun” hərfinin yazıldığı aydın oxunur. Ona görə də ikinci məqamda “re” üzərinə mətnin orfoqrafiyasında dəfələrlə müşahidə olunan mexaniki nöqtə qoyuluşunu qeyd etməklə, sözü “yörəndə” variantında oxumağı seçim edirik.
Faktlar bu sözü eyni anlamlı “yörə” və ya “yörən” kimi düşünməyə imkan yaradır. Əksər türk dillərində “etraf, erazi, çevre” mənasında işlənən “yörə” kökü (4, II c, 562; 36, VI c, 4693; 43, 293) M.Kaşğari lüğətində oğuz sözü kimi qeydə alınmışdır (19, III c, 29). Əbu Həyyan lüğətində isə “yürə” variantında belə şərh edilmişdir: “bir şeyin ətrafı. Deyilir: yürən düru yattı çəri − əsgər yan-yörəsini bürüyüb yatdı” (14, 53). Ona görə də “yörəndə” sözünü mənsubiyyət və yerlik hal şəkilçili “yörə” sözü kimi və ya dilimizdə işləklikdən düşmüş “yörən” sözü kimi düşünmək mümkündür. XIV-XVI əsr türk yazılı abidələrinin dilində “ətrafını dolaşmaq”, “bir şeyin ətrafında gəzib dolaşmaq” mənalarında “yörən-” feili ilə yanaşı, “yörənlə-” (-lə addan feil düzəldən şəkilçidir) feilinin kökündə yaşayan ad korrelyatına rast gəlinir (36, VI c, 4698-4701). Fikrimizcə, Əbu Həyyan sözlüyündəki “bir şeyin ucu, sonu” anlamlı “yorun” sözü də həmin sözün fonetik variantı olmalıdır. Bundan əlavə, nümunədəki “tolaşmış” sözünün Vatikan nüsxəsində -ub şəkilçisi ilə yazılması (V-57, 9) onun tərz bildirən feili bağlama forması olduğunu göstərir ki, bu da cümləni “Gördü ki, uçarda quzğun qalmış, tazı dolaşıb (obanın) ətrafında qalmış” kimi anlamağa imkan verir.
6. Qarma bükəc semüzin alub tutan! (D-46, 2-3).
Bu cümlədəki “qarma bükəc” sözləri O.Ş.Gökyay nəşrində “karmayugec” şəklində oxunaraq (16, 44), “karma-” feilinin feili bağlama forması kimi düşünülmüş və “karmayınca, pencesini atınca, yakalayınca” mənalarında açıqlanmışdır (16, 340). M.Erkin “karma ögeç” formasında iki söz kimi oxumuş (12, Ic, 102), “karma” sözünü “karma, karışık”, “ögeç” sözünü isə “iki yaşına girmiş koyun” kimi açıqlamışdır (12, II c, 172, 241). S.Tezcan-H.Boeschoten nəşrində səhv yazıldığı ehtimal edilərək “karma[la]yu [ö]gec)” şəklində transkripsiya edilmişdir (39, 55). S.Tezcanın verdiyi şərhdən belə çıxır ki, müəlliflər ilk sözü “karmala-” feili, ikinci sözü isə “qoyun” mənalı isim kimi anlamışlar (40, 126). Görünür, H.Araslı da eyni fikirdə olduğu üçün “qarma” sözünü “qarmayub”, “bükəc” sözün isə “ögəc” variantında oxumuşdur (22, 36). F.Zeynalov-S.Əlizadə və Ş.Cəmşidov nəşrlərində “qarma-bükəc” şəklində eyni varinatda trankripsiya edilmişdirsə də (7, 302; 23, 45), Ş.Cəmşidov mövcud oxunuşları sadalamaqla kifayətlənmiş (7, 139-140), S.Əlizadə isə irəli sürdükləri oxunuşa belə bir açıqlama yazmışdır: “D-də yazılışı aydın oxunur. Bizcə, burada sinonim sözlər qoşalaşmışdır. Həmin qoşa sözü “axtalanmış davar (qoç, təkə)” mənasında başa düşmək lazım gəlir” (23, 233).
Göründüyü kimi, ilkin yazılış sözlərin “qarma bükəc” şəklində oxunmasına tam əsas verir. Təhlil göstərir ki, “bükəc” sözünü “ögəç” və ya “ögeç” variantında oxuyanlar onu özündən sonrakı “semüzin” sözü ilə leksik-qrammatik bağlılığına istinad etmişlər. Fikrimizcə, hər iki söz qurdun qoyunları tutma prosesinin təsvirini əks etdirdiyi üçün “semüzin” sözünə deyil, “alub tutan” feili birləşməsinə aiddir. Canlı xalq danışıq üslubuna uyğun olaraq söz sırasının bu cür yerdəyişməsi boyların sintaksisi üçün səciyyəvi hadisədir və burada bir qədər öncə deyilmiş soylamadan götürülmüş bir nümunə vasitəsi ilə fikrimizə aydınlıq gətirmək istərdik:
“Çığnam-çığnam qayalardan çıqan su!” (D-45, 3)
Aydındır ki, “çığnam-çığnam” tərz bildirən zərfi “qayalardan” sözünü deyil, “çıqan” feilini izah etməyə xidmət edir. Üzərində dayandığımız misrada da “qarma bükəc” sözləri eyni sintaktik funksiyada çıxış edir.
“Qarma” sözü müasir türk dillərinin bir çoxunda “qarışdırmaq” mənasında işlənən qədim “qar-” feilindən (44, 285) -ma şəkilçisi ilə düzəlmiş əlamət, tərz bildirən leksik vahiddir. Bu qədim söz müasir dilimizdə sifət və zərf kimi işlənməkdə olan “qarma-qarışıq” mürəkkəb sözünün tərkibində hələ də yaşamaqdadır (4, I c, 442). Yaxın mənalı sözlərin birləşməsi yolu əmələ gələn həmin sözün semantik açımından göründüyü kimi, “qarma” sözü “qarışıq” mənasını ifadə edir. Bu baxımdan M.Erginin həmin sözə verdiyi şərh özünü tam doğruldur. Sonrakı “bükəc” sözünə gəlincə, abidənin dilində işlənmiş nadir arxaizmlərdən biri hesab etdiyimiz bu söz M.Kaşğari lüğətində “toplamaq, yığmaq” anlamlarında qeydə alınmış “bük-” feilinə (19, II c, 46-47) -əc şəkilçisinin artırılması ilə düzəlmişdir. Deməli, göstərilən misrada qurdun qoyunları bir yerə qarışıq yığıb-topladıqdan sonra yalnız “semizini”, yəni kökünü tutması fikri ifadə olunmuşdur.
7. Dünlügi altun ban evimiñ qabızası oğul! (D-52, 7-8).
Boyların məzmunu göstərir ki, oğuz düşüncəsində oğul müstəsna yer tutur. O, nəslin davamçısı olmaqla yanaşı, eli, obanı azğın düşmənin hücumlarından qoruyan yenilməz qüvvədir. Əslində, boyların əksəriyyəti ata-oğul münasibətləri üzərində qurulmaqla Qalın Oğuz dövlətinin gələcək taleyi, uğuru ulu əcdadların qəhərmanlıq ənənəsinin davam etdirilməsi ilə əlaqələndirilir. Ona görə də yeni nəsli təmsil edən oğullar eposda ən ülvi hislərlə, qeyri-adi epitetlərlə mədh edilir:
Bərü gelgil, qulunum oğul! (D-124, 12).
Qarşu yatan Qara tağım yüksəgi oğul! (D-137, 1-2).
Qaza bəñzər qızumuñ, gəlincigimiñ çiçəgi oğul!
Görər gözüm aydını oğul!
Tutar belüm qüvvəti oğul! (D-119, 2-4).
Abidənin mətnində göstərilən məqamdan başqa, daha iki yerdə “Dünlügi altun ban evimiñ qabzası oğul!” (D-119, 1-2, D-163, 5-6) cümləsində işlənmiş “ban evimiñ qabzası” ifadəsi də belə məcazlardan biridir. Təbii ki, buradakı “qabza” sözünü “qılıncın dəstəyi” mənasında indi də işlədilən “qabza” sözü ilə eyniləşdirmək mümkün deyil. “Kitab”da göstərilən məqamda (-sı mənsubiyyət şəkilçisidir), digər məqamlarda isə formasında yazılması onu katib tərəfindən yol verilən nöqsanlar sırasına daxil etməyə imkan verir. Müqayisə göstərir ki, “Zülfüqarıñ qınıyla qabzası ağac!” (D-55, 11-12) və “qabzasından yayı iki para oldu” (D-108, 9-10) cümlələrində “qılıncın və yayın el tutulan dəstək hissəsi” mənasında işlədilmiş “qabza” sözü “ban evimiñ qabzası” ifadəsindəki “qabza” sözü ilə eyni anlamda anlaşıla bilməz.
“Kitab”ın arxaik leksikası ilə bağlı araşdırmaları ilə tanınan qorqudşünas alim V.Zahidoğlu bu məsələyə ətraflı toxunmuş və birinci məqamdakı yazılışa əsasən, onu “qan bürə” söz birləşməsi kimi oxuyaraq, “gön çadır örtüyü” kimi izah etmişdir. Dilçi alimə görə, “qan bürə” ifadəsi “qabza” sözünün yerində işlənmiş dil vahididir və abidədəki “qanad” sözü ilə birlikdə eyni mənanı – “çadır örtüyünün hissəsi; çadır örtüyü” anlamını bildirir (42, 8-11).
Sözün mənalandırılması düzgün olsa da, transkripsiyası şübhə doğurur. “Kitab”ın orfoqrafik xüsusiyyətləri göstərir ki, mətndəki yazılışın söz birləşməsi kimi oxunmasına yalnız ehtimal variant kimi baxıla bilər. Digər tərəfdən, “bürü-/bürə- feili ilə bağlanılan “bürə” sözünün ayrılıqda ad bildirərək “örtük” mənasında işlənilməsi də tam əsaslandırılmamışdır.
Daha öncə Ş.Cəmşidov göstərilən məqamda sözü “qünbərə” kimi oxumuş və “böyük bina və çadırın qülləsi – üstü” kimi (7, 141) şərh etmişdir ki, bu da maraqlı yozum olaraq diqqəti çəkir.
Göründüyü kimi, yazılışın istər “qan bürə”, istəsə də “qünbərə” variantında oxunması onun qaf (ﻗ), nun (ﻧ), be (ﺑ), re (ر) və ha (ه) hərflərindən ibarət tərkibdə düşünülməsindən irəli gəlir. Odur ki sözün hansı mənanı ifadə etməsini müəyyənləşdirmək üçün, ilk növbədə, hərf tərkibi dəqiqləşdirilməli və nəyə görə birinci məqamda , digər məqamlarda isə şəklində yazılma səbəbləri açıqlanmalıdır. Fikrimizcə, bu söz əski əlifba ilə qaf, be, ze və ha hərflərinin ardıcıl düzülüşü şəklində yazılmışdır. Sadəcə, be və ze hərflərinin nöqtələri sürətli yazı prosesində sürüşdürülərək yerində qoyulmamışdır. Diqqətlə nəzərdən keçirdikdə aydın olur ki, bu söz ilkin olaraq ze (ز), sonradan isə zad (ﺿ) hərfi ilə verilib. Görünür, boyları söyləyici ozanın dilindən qələmə alan şəxs, yaxud da əvvəlki nüsxədən üzünü köçürən katib onu ərəb mənşəli “qabza” sözü kimi qavrayaraq yazılışında düzəliş etmiş və beləliklə, mübahisəli oxunuşlar üçün zəmin yaratmışdır.
Eposun dilində rast gəlinən nadir arxaizmlərdən biri kimi bu söz ozanın dilində “qabıza” şəklində deyilmiş və onun “qılıncın, yayın dəstəyi” mənasını bidirən “qabza” sözü ilə oxşar səslənməsi variantında yazılmasını şərtləndirmişdir. Ehtimal etdiyimiz “qabıza” sözü isə “Abuşqa lüğəti”ndə “kabık” (17, 378), V.V.Radlov lüğətində isə həm də “örtük” mənasında qeydə alınmış “qabızağ” (31, IIc, 1h, 458) sözünün səs düşümünə uğramış variantı olmalıdır. L.Budaqovın tərtib etdiyi lüğətdən belə məlum olur ki, türk dilindəki “qabıq” sözüünün qarşılığı kimi çıxış edən “qabızaq” sözü H.Vamberi tərəfindən “sarğı, üzlük, örtük” mənalarında açıqlanmışdır (5, IIc, 4). Fikrimizcə, etimoloji baxımdan “tutmak, bağlamak, örtmək” mənalı “qap-//qab-” kökündən (“qapı”, “qabıq” sözləri də buradan yaranıb), feildən feil düzəldən -ız (müqayisə et: ud-uz(maq), qorx-uz(maq), qalx-ız(maq) və s.) və söz sonunda samitini itirmiş -a (<-ağ//-aq) şəkilçilərindən ibarət olan bu arxaizm söz ortasında -ı- samitinin qısa tələffüzünün nəticəsi olaraq “qabızaqabza” formasına düşmüşdür. Boyların məzmunundan aydın olur ki, çadırlardan ibarət oğuz evləri yağışdan, qardan, soyuq küləkdən, yandırıcı günəş şüalarından qorunmaq üçün, adətən, dəvə dərisi ilə örtülür. Deməli, “qabıza” adlandırılan dəri örtük, yəni çadırın qabığı, qutusu [buna “qaburcuq” (14, 42) da deyilir] qoruyucu funksiya daşıyır ki, məhz bu xüsusiyyətinə görə oğul altun başlı ban evin qabızasına bənzədilir. Birinci boyda Buğac, Təpəgözlə bağlı boyda Busat məhz elin, ailənin, evin qoruyucusu, mühafizəçisi kimi çıxış etdiklərindən adlarına Dədə Qorqud tərəfindən boy boylanır, oğuznamə düzülüb qoşulur. Şərh olunan boyda da Uruzun evin qoruyucusu rolunda çıxış etməsi Qazan xanla dayısı Aruzun söhbətindən aydın görünür:
“Anlar eylə digəc at ağızlu Aruz qoca iki dizinüñ üstünə çökdi, aydır: “Ağam Qazan, sası dinlü Gürcüstan ağzında oturursun, orduñ üstünə kimi qorsun?” Qazan aydır: “Üç yüz yigidləñ oğlım Uruz mənim evim üstünə tursun!” – dedi”. (D-37, 2-6).
Beləliklə, qədim əcdadlarımız, təbii olaraq, oğula evin qoruyucusu kimi yanaşırlar ki, bu da göstərilən deyimdə aydın ifadəsini tapmışdır.
8. Bunuñ ardınca, görəlim, xanım, kimlər yetdi: Altmış erkəc dərisindən kürk eyləsə, topuqlarını örtməyən, altı ögəc dərisindən külah etsə, qulaqlarını örtməyən, qolı, budı xıranca, uzun baldırları incə, Qazan bəgüñ tayısı at ağızlu Aruz oca çapar yetdi, “Çal qılıcıñ, bəgüm Qazan, yetdim!” – dedi. (D-61, 11 – 62, 3).
Əksər naşirlər tərəfindən “xıranca//ḫıranca” kimi oxunan bu söz (22, 43; 23, 50; 16, 55) fərqli mənalarda verilmişdir. Belə ki, O.Ş.Gökyay onu “zaif, sıska, cılız, çelimsiz” (16, 314), S.Əlizadə isə “uzunca” (23, 148) mənasında anlamışlar. M.Ergin “ḫaranca” variantında oxuyaraq (12, I c, 113), məna açımına tam əmin olmadığı üçün qarşısında sual işarəsi qoymaqla “böyük, iri” anlamında izah etmişdir (12, II c, 137). S.Tezcan H.Boeschotenlə birgə nəşrində “ḫızanca” şəklində transkripsiya etdikləri bu söz üzərində bir qədər ətraflı dayanaraq, onu erməni dilindən alnma söz hesab etməklə “kalın ağac gövdesi”, “kalın direk”, “evlerde damın üzerinə koyulan tir” mənasında qavramışdır (40, 143-144). Ş, Cəmşidov isə onu fars mənşəli “geran” (ağır) sözünün katib tərəfindən təhrifə uğradılmış yazılış variantı kimi qəbul edir (7, 149-150). Diqqətlə nəzərdən keçirdikdə hər iki mülahizənin çanlı xalq dilində evin üstünə qoyulan tirə verilmiş “kərən” sözü ilə əlaqəli olduğu görünür. Fikrimizcə, mətndə Ş.Cəmşidovun düzgün müşahidə etdiyi kimi, “zəif, sısqa” və dil faktları ilə sübuta yetirilməyən “uzunca” mənası yerinə düşməyib. Bununla yanaşı, “xıran” (-ca bənzətmə qoşmasıdır) sözünün göstərilən dillərlə də heç bir bağlılığı yoxdur. Abidənin dilində işlənmiş bir çox sözlərin tarixi inkişaf prosesində fonetik dəyişikliyə uğradığı məlum faktdır. Əgər nəzərə alsaq ki, eposun yaranması, formalaşması və yazıya alınması böyük bir zaman axarını əhatə edir, onda bir sözün müxtəlif fonetik variantlarda işlənilməsi anlaşılandır. Bu mənada eyni sözün həm “q”, həm də “x” səsi ilə deyilməsi məlum səsdəyişməsinin tarixi nəticəsi olaraq özünü göstərir. Prof. Ə.Dəmirçizadə eyni sözün ortası və sonunda bəzən “q” (ق), bəzən isə “x” (خ) samitlərinin işlənilməsi faktını qeyd edir (9, 31). H.Mirzəzadənin eyni sözün XV və bir az sonrakı əsrlərdə yerinə görə q ilə deyil, x ilə yazıldığını söyləməsi də (28, 20) bu səsdəyişməsindən irəli gəlir.
Abidənin mətnində “təpə” mənasında işlənilmiş “qır”, “qıran” sözlərinə az da olsa dəfə rast gəlinir:
“Arqıc qırda yayqanır...” (D-278, 13).
“Arqıc qırda döndürdigim, mərə kafir, səniñ babañ...” (D-279, 11).
“Aq qayanıñ qaplanınuñ erkəginde bir köküm var
Ortac qırda sizüñ keyiklerinüz turğurmaya” (D-280, 8-10).
“Canavarlar serveri qağan aslan
Qıran ala köpek ənüginə kəndüzin taladurmı?” (D-184, 4-5).
“Qır” sözünün “basıq dağ, yastı dağ” anlamında Kaşğari sözlüyündə (19, I c, 339), “dağ yumrusu”, “yüksək qaya” mənasında V.V.Radlov lüğətində (31, II c, 1h, 733), “dağlıq yer”, “təpə” mənasında L.Budaqov sözlüyündə (5, II c, 42), eləcə də “kırañ//kıran” sözünün Anadolu ağızlarında eynilə “dağ sırtı, tepe” mənasında (10, VIII c, 1993) qeydə alınması sonuncunun təkhecalılıqdan çoxhecalılığa keçid dövrünün nəticəsi olaraq yarandığının göstəricisidir.
Fikrimizcə, “təpə” mənasında işlənən “qıran//kıran” sözü (qır-an: -an morfemi topluluq anlayışı yaradan şəkilçidir) q(k)~x səsdəyişməsi yolu ilə “xıran” şəklini almışdır ki, bununla da möhkəm, şişman əzələli Alp Aruzun qol-budunun yumru təpəyə bənzədildiyini görürük.
9. Qarşum ala, yigit, məni nə mañlarsın?
Keçmiş mənim günümi nə añdurarsın?
Qalqubanı yerindən turan Qazan!
Qaragöz atıñ belinə binən Qazan!
İlğayuban qara tağım yıqan Qazan!
Kölgəsicə qaba ağacım kəsən Qazan!
Bıçaq alub qanadlarım qıran Qazan!
Yalñuzca oğlım Uruza qıyan Qazan!
At üstündə əglənməyüb yortan Qazan!
Səniñ beliñ ulmış ,
Üzəngüyə dirməyən diziñ ulmış .
Xan qızı halalıñı tanımayan gözüñ ulmış ?
Buñalmışsan, saña nolmış?
Çal qılıcıñ, yetdim, Qazan! – dedi” (D-149,2-10).
Eposun “Qazan bəg oğlı Uruz bəgiñ tutsaq olduğu boy”da belə bir məqam var: oğlunun əsir götürüldüyünü bilən Qazan xan onun ardınca getməli olur. Kafir qüvvələri ilə qeyri-bərabər döyüşdə atı vurulur, özü isə göz qapağından yaralanır. Bu məqamda Boyu uzun Burla xatun qırx incə belli qızla döyüşdə təklənmiş Qazana yaxınlaşır. Öz xanımını tanımayan Qazan xan ondan altındakı ayğır atını və polat qılıncını istəyir. Qazan xanın bu halını görən Burla xatun ona yuxarıdakı soylama ilə cavab verir.
Araşdırma göstərir ki, verilən soylamada “ulmış” kimi transkripsiya etdiyimiz söz qorqudşünaslıqda fərqli şəkildə oxunmuş və mənalandırılmışdır. O.Ş.Gökyay və M.Ergin bu sözü “ölmüş” (12, Ic, 173; 16, 107) variantında oxumuşlarsa da, işlənmə kontekstindən çıxış edərək nisbətən fərqli yozumda açıqlamışlar. Belə ki, M.Ergin onu yalnız müasir anlamında (12, IIc, 342), O.Ş.Gökyay isə bu məna ilə yanaşı, “bitmek, gücünü kaybetmek” anlamlarında da açıqlamışdır (16, 386). H.Araslı, F.Zeynalov-S.Əlizadə, Ş.Cəmşidov nəşrlərində verilmiş “olmuş” oxunuş variantına (7, 352; 22, 84; 23, 77) əlavə şərh yazılmadığından anlaşılır ki, görünür, elə müasir anlamda da qavranılmışdır. V.V. Bartoldun sözün işləndiyi misraları “твой стон ослабел, твое колено, не доходя до стремени, ослабело; твой глаз, не узнающий твоей жены, ханской дочери, ослабел” (27, 62) şəklində tərcüməsindən aydın olur ki, olmuş, yoxsa ulmuş variantında oxumasından asılı olmayaraq, görkəmli qorqudşünas onu düzgün mənalandırmışdır. H.Boeschotenlə birgə hazırladığı nəşrdə bu arxaizmi “ulmış” variantında (39, 111) oxuyan S.Tezcan seçimlərinə geniş şərh yazmışdır. Öncə belə bir faktı nəzərə çatdırmaq istərdik ki, araşdırıcı “beliñ ulmış” ifadəsindəki ilk sözü “bilüñ” şəklində oxunmasına üstünlük verərək “idrak, düşüncə” anlamını bildirməsini daha güclü saymışdır (40, 230). Ancaq döyüş meydanında igidin hünərini qabarıq şəkildə canlandırmaqda bir vasitə rolunda çıxış edən “diz” və “göz” kimi bədən üzvlərinin adının sadalanması göstərir ki, bu parçada söhbət idrak və düşüncədən deyil, “at üstündə əglənməyüb yortan Qazan”ın belindən gedir. Odur ki, “belün” sözünün “idrak və “düşüncə” mənası verən “bilüñ” sözü kimi açıqlanması uğurlu alınmamışdır.
Müəllif “ölmüş” sözü ilə müqayisədə “çürümüş, ilevini yerine getiremez duruma gelmiş” yozumunu verən “ulmuş” sözünü kontekstdə daha uyğun saymışdır. Bu sözü Derleme sözlüyündəki “1. çürümek, ezilmek, kokmak; 2. incelip kırılmak, eskiyip üzülmek, parçalanmak” mənalı ul-(ulu-), “Azərbaycan dilinin dialektoloji lüğəti”ndə verilmiş “vaxtı keçmək, qalıb xarab olmaq” mənalı ula- feilləri ilə semantik yaxınlıqda (40, 231) şərh edən tədqiqatçı işləndiyi misraları aşağıdakı kimi çevirmişdir:
“Senin aklın çürümüş,
Üzengiye sağlamca basmayan dizin çürümüş,
Han kızı eşini tanımayan gözün çürümüş” (40, 232).
Təəssüf ki, gəldiyi nəticənin tutarlı faktlarla əsaslandırıla bilinməməsinə istinad edən alim öz yozumuna şübhə ilə yanaşmış, “ulmış” sözünün ozan tələffüzündə “nolmuş” (ne olmuş?”) variantında işləndiyi, yazıya köçürülərkən isə təhrifə uğrayaraq “olmuş” kimi verilməsi qənaətinə gəlmişdir (40, 232).
Bizə görə, istər dil faktları, istərsə də mətn konteksti bu sözün “zəifləmək, üzülmək, gücdən düşmək” mənalı arxaik “ul- (-mış zaman şəkilçisidir) feili olduğunu söyləməyə əsas verir. Belə ki, ulu dilçi M.Kaşğari sözlüyündə tamam bişib didim-didim dağılan ətlə bağlı “əprimək, ifrəmək” və köhnəlmiş paltarla bağlı “süzülmək, yırtılmaq” mənalı “ul-” feilləri qeydə alınmışdır (20, I, 220). Müstəqil sözlər kimi ayrıca başlıqlar şəklində verilməsinə baxmayaraq, fikrimizcə, bu mənalar eyni sözün, yəni arxaik “ul-” feilinin məna çalarlarıdır. Məlumdur ki. çoxmənalılıq sözün qədimliyini büruzə verən başlıca göstəricilərdəndir. Bundan əlavə, faktlar göstərir ki, dilimizin qədim qatlarında işlək olan “ul-” sözü söz yaradıcılığında da fəal olub “ərpitmək”, “yıpranmaq” mənalarını daşıyan “ultur-” feilinin (-tur feildən feil düzəldən şəkilçidir) yaranmasında da iştirak etmişdir. Bu məna çalarlarından biri ətlə, digər isə köhnə paltarla bağlı olsa da, ilkin “gücdən düşmək, üzülmək” mənasını saxlamaqdadır. Türk alimi A.Battalın İbn Mühənna lüğətində də “pışip ensaci kalmamış et” mənasında getmiş bu sözün məhz “ulmuş” variantında oxunmasını təkid etməsi (18, 80) bir daha göstərir ki, üzərində dayandığımız variant olduqca qədimdir. Ən maraqlı faktlardan biri də budur ki, bu qədim feil “ərimək, zəifləmək, üzülmək” mənasını müasir yakut dilində (30, IIIc, 2991) və S.Tezcanın qeyd etdiyi kimi, Azərbaycan dili dialektlərində -a feil düzəldən şəkilçisinin artırılması ilə yaranmış “çürümək” mənalı “ulamax” feilində və “çürük, çürümüş” mənalı “ulamış” feili sifətində (3, 517) müəyyən məna dəyişməsi yolu ilə hələ də yaşamaqdadır.
Gətirilən soylamanı diqqətlə izlədikdə aydın şəkildə müəyyənləşdirmək olur ki, burada Burla xatun düşmən tərəfindən təklənib zəiflədilmiş, gücdən salınmış can sirdaşının düşdüyü vəziyyəti gerçəkliyi ilə dəyərləndirmək istəmişdir. Daha dəqiq desək, ərənlər əvrəni Qazanın at üstündə əyilməyən belinin, üzəngiyə sığmayan dizinin, xan qızını tanımayan gözünün gücdən düşdüyünə (üzüldüyünü, zəiflədiyini) inanmayaraq, bu çətin məqamda ona dəstək durmaq, əsir götürülmüş oğlu Uruzu xilas etmək üçün “çal qılıcıñ” deyə amansız düşmənlə döyüşə ruhlandırmaq istəmişdir.
Bütün bu faktlar bir daha onu göstərir ki, “Dədə Qorqud” eposu türk dilinin keçdiyi inkişaf prosesi ilə qarşılıqlı əlaqədə araşdırıldıqda mübahisəli oxunuş və məna açımlarına bir aydınlıq gətirmək mümkündür.
Dostları ilə paylaş: |