nuto, središte se širi ka omotaču kada se čovek rastvara u božjoj
veličanstvenosti:
»Kada Bog u utrobi device ležaše,
Tačka tada i krug bejaše.«
Tako je Sef 1er pisao u jednom od svojih kupleta.
Dinamički odnos između središta i omotača izražava se često u
pretpostavci da lopta nastaje izrastanjem od središta, a da središte
ostaje kao kontrolni činilac. Ovo je gledište Johanesa Keplera, koji
kaže da je središna tačka poreklo kruga i da rađa i oblikuje omotač.
U skladu sa tim, za Keplera su sve pokretne sile planetarnog sistema
usredsređene u energiji središno postavljenog Sunca, i one iz nje
izlaze.
Sličan model u oblasti biologije može da se nađe u Aristotelovoj
predstavi srca kao središnog organa ljudskog i životinjskog tela. Srce
se smatra za embrionalno jezgro iz koga ostatak tela raste i koji
nastavlja da radi kao središni izvor svih životnih sila. To pokazuju
krvni sudovi, koji raznose krv u svim pravcima. Obrnuto, čulne po
ruke stiču se sa spoljne površine tela ka središtu.
Oblik lopte služio je raznim hrišćanskim misliocima da razjasne
pojam Trojstva. Središte lopte (ili kruga), njen omotač i prostor iz
među njih dovoljno su različiti delovi pa ipak su tako stopljeni u
celinu da mogu da odslikaju jedinstvo trojstva. Primeri pokazuju
kako jedna te ista geometrijska forma može sasvim različito da se
strukturiše zavisno od sklopa sila koje se vide u njoj. U petnaestom
veku, na primer, Nikola Kuzanski (Cusanus) postavlja Boga Oca, kao
tvoračko načelo, u središte iz koga proizlazi Sin, kao sila jednaka
sili božjoj. Sveti Duh objedinjuje obojicu i zaklapa celinu omotačem.
Otprilike jedno stoleće kasnije, Kepler menja tu zamisao. »Lik traj
nog Boga«, piše on, »jeste u površini lopte, naime, Otac je u središtu,
Sin u spoljnoj površini, a Sveti Duh je u jednakosti odnosa između
tačke i međuprostora (ili omotača).« I ovde takođe, predstava sadrži
više nego što je prosta raspodela mesta. Otac je istočnik, čiju silu,
preko Svetoga Duha kao posrednika, širi i otkriva Sin u svim prav
cima od omotača lopte. Sa kolikom se lakoćom značenje vizuelnih
modela pomera tamo amo između duhovnog i fizičkog, vidi se na
Keplerovom shvatanju da se lik trojstva ispoljava i u astronomskom
kosmosu. Bog je oličen u suncu, izvoru svetlosti, kretanja i života;
Sin se javlja u ljusci zvezda stajaćica, koja odražava sunčevu svetlost
kao izdubljeno ogledalo, a Sveti Duh obitava u prostoru ispunjenom
zračenjima sunca i vazduhom nebesa.
Kao treći primer, navešću još jednog protestantskog mistika,
Jakoba Bemea (Jacob Boehme), koji takođe sjedinjuje svoja teološka
i astronomska shvatanja u jedno jedinstveno viđenje. Ovde se Sin
preselio na središte kao usredsređena sila sunca; preko Svetoga Duha,
središna sila zrači u svim pravcima; a Otac se javlja kao sveobuh
vatni nebeski svod.
M ODELI IMAJU GRANICE
Što se prirodne nauke sve više i više trude da svoja shvatanja
proveravaju tačnim posmatranjem, sve se više ograničava primena
modela lopte na one fizičke strukture kojima što je moguće tačnije
230
odgovara. Međutim, geometrijski oblik koji je vladao slikom prirode
od samog početka zbog svoje čulne jednostavnosti ostaje i dalje pri-
menljiv za takve osnovne sklopove fizičkog sveta kao što su sunčev
sistem ili model atoma.
Ovde se radi o nečemu što je više nego što je prosto srećna
slučajnost. Ako se psihološka tendencija ka najjednostavnijoj struk
turi vrati natrag na svoju fiziološku osnovu u živčanom sistemu, ona
može da se shvati kao primena istog onog zakona prirode koji teži
ka ravnoteži, redu i pravilnom obliku u čitavom fizičkom svetu. To
je tendencija ka stanju najmanje napetosti, koja se izričito izražava
u drugom zakonu termodinamike.
Opažajni modeli nauke samo su pojednostavljene približnosti
pravih stanja stvari u fizičkome svetu. To je u prirodi odnosa između
koncepcija ljudskog uma i činjenica iz prirode koje one opisuju. An
tički model koncentričnog sferičnog sistema nalazi se još i u Dan
teovoj kosmologiji, koja povezuje sfere planeta sa sedam slobodnih
umetnosti, a ima ga čak i u Kopernikovoj; a u našem, dvadesetom
veku ponovo se javlja u Raderfordovom i Borovom modelu atoma
(Rutherford, Bohr).
Nekoliko brzih napomena biće dovoljno da bi se ilustrovao dina
mički karakter loptastih modela. Već sam napomenuo da se čak i
u Galilejevo vreme još smatralo da se planete okreću savršeno kruž
nom putanjom oko Zemlje ili Sunca, koji stoje u sredini. Prema
Njutonovom novom tumačenju, Sunce igra ulogu središne privlačne
sile, dok se na eliptične putanje planeta gleda kao na kompromis u
natezanju između težnje satelita da se i dalje kreću svojom putanjom
i težnje Sunca da ih privuče u središte. U modelu atoma, negativni
naboj elektrona uravnotežuje se podjednako pozitivnim nabojem
jezgra.
Treba da bude jasno da se značenje vizuelnih modela u nauci,
baš kao i značenje kompozicionih formi u umetnosti u potpunosti
zasniva na opažajnim silama koje oni stvaraju. U isto vreme, me
đutim, te sile ne mogu da se predstave neposredno slikama ili drugim
fizičkim predmetima; oni njima mogu samo da se psihološki izazovu.
Slika kruga i njegove središne tačke objektivno ne sadrži sile koje
ona može da izazove u predstavi koju posmatrač doživljava. Nikakav
fizički predmet ne pruža oku ništa izvan oblika i boja, u mirovanju
ili kretanju. Svakako, nijanse tamnine i svetline u jednoj slici mogu
da prodzvedu takve sile uspešnije nego što to čini jednostavan
linijski crtež; a stvarno kretanje koje se dodaje slici u filmu,
igri ili pozorištu još i življe doprinosi rezultatu. To su samo razlike
u stepenu, ali ostaje osnovna činjenica da opažajne sile nastaju u
živčanom sistemu posmatrača a ne u slici kao predmetu iz spoljaš-
njeg sveta. Stoga, suštinske odlike vizuelnih modela postoje samo u
opažajima ili mentalnim likovima. Ali, čak i ti dinamični proizvodi
uma ograničeni su u svojoj sposobnosti da prikažu dinamična zbi
vanja. Važni vidovi ponašanja sila mogu da se predoče samo prib
ližno. Neke od njih ćemo sada da razmotrimo zato što oni ilustruju
više nivoe složenosti i istančanosti nego što čovekov um pokušava
da dosegne.
Na primer, čini se da proces uzajamnog dejstva nije neposredno
dostupan istraživačkom umu. Njegovi rezultati mogu da se predosete
intuitivno, ili, pak, njegove komponente mogu intelektom da se pri
231
Dostları ilə paylaş: |