Bibliotekarstudentens nettleksikon om litteratur og medier



Yüklə 77,41 Kb.

tarix20.09.2017
ölçüsü77,41 Kb.


 

 



Bibliotekarstudentens nettleksikon om litteratur og medier

 

Av Helge Ridderstrøm (førsteamanuensis ved Høgskolen i Oslo og Akershus)  



Sist oppdatert 08.03.16 

 

 



Katarsis 

 

Fra gresk: “renselse”. Skrives også “katharsis”. I verket Poetikken hevder den 



greske filosofen Aristoteles at vellykkete tragedier renser tilskuernes følelser. Det 

dreier seg altså om en slags terapi via skuespillene. Aristoteles bruker begrepet om 

den tilstanden publikum skal oppnå i møte med tragedien, gjennom å identifisere 

seg med personene og deres skjebne i handlingen. Seeren kan føle seg selv fri ved å 

se fiktive, ufrie personer gå til grunne. Vår egen frihet oppleves i kontrast til 

tragediepersonenes ufrihet. 

 

Det dreier seg om en slags psyko-hygienisk effekt, en “sjelehygiene” (Henckmann 



og Lotter 1992 s. 117) som gir “affektiv avreagering” (s. 117). (Det fungerer som å 

spyle ut skitt for å rense vannrørene.) Å se en tragedie på scenen får de vonde 

følelsene fram og ut, og slik renses sjelen. Diktningen utløser en prosess. Gjennom 

katarsis tøyles eller hemmes krefter i mennesket som ellers kunne ledet til direkte 

konfrontasjon og konflikt (Sayre 2011 s. 122-123). Dessuten fører kunst-“nytelsen” 

til sterke emosjoner som får oss til å se problemene i hverdagen i nytt lys, og som 

relativt mindre enn de var tidligere. 

 

“[K]atharsis, (gr. ‘renselse’), på græsk brugt i både religiøs og medicinsk 



sammenhæng; som begreb er det navnlig kendt gennem Aristoteles’ Poetik. Ifølge 

Aristoteles er det en tragedies æstetiske særkende, at den ved at fremkalde 

medlidenhed og frygt hos tilskueren fuldbyrder en renselse for (eller af) følelser af 

denne art. Aristoteles uddyber ikke nøjere, men meningen er formentlig, at den 

æstetiske oplevelse består i en lutring af de nævnte følelser gennem den dramatiske 

konflikts stramning og løsning. Katharsis er sikkert ment som en rent æstetisk 

kategori, men er i senere europæisk kultur ofte blevet tolket moralsk, fx af Pierre 

Corneille i 1600-t. og G. E. Lessing i 1700-t. Inden for psykoterapi er begrebet 

anvendt af Josef Breuer og Sigmund Freud om en metode, hvor helbredelse opnås 

ved at lade patienten afreagere sine indeklemte affekter, i reglen under hypnose. 

Freud forlod katharsismetoden før 1900, da han skabte den egentlige 

psykoanalytiske behandlingsmetode.” (http://www.denstoredanske.dk/; lesedato 

04.09.13) 

 

Mellom tilskueren/leseren og den lidelsen som verket framstiller, befinner det seg 



en litterær form. Denne formen gir en lindrende erkjennelse. Seerens eller leserens 

“emotional release” innbærer at sterke følelser får utløp på en skjult og harmløs 




 

 



måte (Lowery og DeFleur 1995 s. 107). Katarsis gir “sjelelig stabilisering” (http:// 

filmlexikon.uni-kiel.de/; lesedato 12.09.13) Menneskene blir fri fra frykt og andre 

tyngende sjelstilstander. 

 

I engelske oversettelser av Poetikken er både “purgation”, “purification” og 



“clarification” relevante oversettelsestermer for “katarsis”. En distinksjon i 

forståelsen av hva katarsis innebar for de gamle grekerne, er å skille mellom to 

muligheter: katarsis var en renselse av følelser, eller katarsis var en renselse fra 

følelser (Brandell 1967 s. 52). Katarsis var for Aristoteles en moralsk funksjon 

(Mathé og Couprie 1988 s. 57). Han oppfattet det som en “virknings-psykologisk” 

effekt eller “psykoterapeutisk” prosess som renser sjelelige opphisselsestilstander 

(http://filmlexikon.uni-kiel.de/; lesedato 12.09.13). Det er en affektutladning som 

gir lystfølelse (gresk hedone) (http://filmlexikon.uni-kiel.de/; lesedato 12.09.13). 

Ordet har også blitt oppfattet som synonymt med “å bli klar over”, nesten som en 

åpenbaring. 

 

Katarsis var for Aristoteles en eksistensiell funksjon, der “renselsen” ga jeg’et en 



mulighet til å gjenopprette sin kontroll over de følelsene som dramaet på en 

voldsom måte hadde omskaket for å skape mulighet for “avreagering” (Nøjgaard 

1993 s. 51). 

 

Det har blitt hevdet at det ikke er spesielle hendelser i et verk som har en katarsis-



effekt, men hele den litterære strukturen i verket (Sayre 2011 s. 126). “The 

catharsis that we are looking for is the ultimate illumination which shall turn a 

painful story into a profound and moving experience. It has been suggested by 

professor Ellis-Fermor that the catharsis of plays like the Tyrannus [av Sofokles] 

and Macbeth [av Shakespeare] lies in the perfection of their form, which, by 

implication, represents the forces of righteousness and beneficence, of which 

Aeschylus speaks” (Kitto 1986 s. 142). 

 

“Aristoteles bruger begrebet i sin definition af tragedien i begyndelsen af kap. 6: 



‘Tragedien fremstiller handlinger, der er alvorlige, fuldkomne og af et vist omfang 

(…) idet den fremkalder frygt og medlidenhed og skaber renselse af den slags 

følelser’ (1449, b, 23-28). I betragtning af, at han kun nævner begrebet denne ene 

gang (bortset fra omtalen af et konkret renselsesritual), må K bestemmes i forhold 

til værkets helhedsudsagn: tragediens velkomponerede handlingsforløb bibringer 

[…] erkendelse af, at heltens ufortjente ulykke kunne ske for enhver, og fremkalder 

dermed en voldsom følelse af frygt og medlidenhed hos publikum. Den smertefulde 

oplevelse renser m.a.o. følelsen, idet den bevirker en overskridelse af den 

individuelle begrænsning og giver dermed den klare, intellektuelle indsigt i et hidtil 

fremmed, ukendt og dog alment forhold. Aristoteles berører også K, hvor han 

anfører, at en særlig form for musik kan rense sindet for uønskede følelser og 

medføre en behagelig lettelse (Politikken 1341, b, 32ff.). Men det er værd at 

bemærke, at han her beskæftiger sig med K ud fra en politisk vurdering af 

musikkens hensigtsmæssighed i opdragelsen, mens han i Poetikken beskæftiger sig 




 

 



med den erkendelse, som opstår af tragediens æstetiske virkning.” (http://www. 

denstoredanske.dk/; lesedato 04.09.13) 

 

Aristoteles skriver om tragediesjangeren: “En tragedie er en etterligning av en 



seriøs og avsluttet handling av et visst omfang, i et språk som er krydret med 

forskjellige slags tilsetninger i de forskjellige delene hver for seg, i dramatisk og 

ikke fortellende form; ved den medynk og skrekk som etterligningen fremkaller, 

fører den fram til en renselse av den slags sinnstilstander” (2008 s. lxi). I den 

greske originalteksten av Poetikken sies alt dette “i et åndedrag, så den resulterende 

renselsen fremstår som en integrert del av helheten. Akkurat renselsen sier 

Aristoteles ikke noe mer om, mens “skrekk og medynk” i forskjellige former og 

varianter går igjen som et kort omkved i de følgende kapitlene” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. lxii). 

 

“Tragisk mimēsis fører per definisjon gjennom medynk og skrekk til en renselse 



(katharsis) fra den slags sinnsbevegelser. Litt hjelp til å forstå hva denne renselsen 

går ut på, kan vi få i Politikken, der Aristoteles kommer inn på katharsis når han 

drøfter musikkens plass i ungdommens utdannelse. Han holder seg til et skille som 

“visse filosofer” har innført mellom melodier som er karakterbyggende, melodier 

som egger til handling og ekstatiske melodier. […] Så sier han: […] “Vi mener 

imidlertid at vi ikke skal benytte musikken for ett formål bare, men for flere. Den 

skal ha en plass i utdannelsen; den skal bringe renselse (jeg sier “renselse” her uten 

å presisere begrepet; vi kommer tilbake til det mer utførlig når jeg behandler 

diktekunsten) […] Den sterke følelsesopplevelsen som rammer enkelte sjeler 

voldsomt, den finnes i alle sjeler i mindre eller sterkere grad, som for eksempel 

medlidenhet og frykt, eller ekstase. Noen kan faktisk bli besatt under påvirkningen 

av denne sinnsbevegelsen, og vi kan se at når slike mennesker har lyttet til melodier 

som setter sjelen i en tilstand av ekstase, faller de til ro igjen ved hjelp av de hellige 

melodiene, som om de har funnet helbredelse og renselse. Det samme må 

nødvendigvis også de blir utsatt for som føler medlidenhet og frykt, som i det hele 

tatt er emosjonelt anlagt, og andre i den grad den enkelte er utsatt for slike 

opplevelser. Alle vil da på en måte gjennomgå en renselse og en lettelse ledsaget av 

glede. På lignende vis gir også de rensende melodiene menneskene en uskyldig 

glede.” (Fra Politikken 8.7; Tormod Eides oversettelse)” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. xlv- xlvi). 

 

“Det er rimelig å forstå den renselsen som Aristoteles her forestiller seg, som en 



metafor fra medisinens og fysiologiens område. Han snakker om “en renselse og en 

lettelse ledsaget av glede”, eller kanskje snarere om en renselse som består i det å – 

bokstavelig talt – “lette seg” så en føler velvære, og han snakker om “helbredelse 

og lettelse”, eller kanskje heller om en legebehandling (iatreia) som består i 

renselse. Det gjelder å tømme seg, den ene eller andre veien.” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. xlvi). 

 



 

 



“De to ordene eleos og fobos oversettes gjerne – i en tradisjon som går tilbake til 

Lessing [dvs. tyskeren Gotthold Ephraim Lessing på 1700-tallet] – med 

“medlidenhet” og “frykt”. “Medynk” og “skrekk” sier litt mer, en kunne også si 

“jammer” og “beven”, eller “gru” og “gysen”.” (Øivind Andersen i Aristoteles 

2008 s. lxii) “Den renselsen som Aristoteles snakker om i Politikken, inntrer, som 

vi ser, hos mennesker som føler eleos og fobos, eller som er utsatt for opplevelser 

som skaper det, eller “som i det hele tatt er emosjonelt anlagt”. Det er rimelig å tro 

at det er denne medisin-fysiologiske formen for renselse som foresvever Aristoteles 

Poetikk også, der den jo i høy grad er knyttet til eleos og fobos. […] Det beste er 

derfor ikke å være uten følelser (apatheia) men å ha passe tilmålte følelser 

(metriopatheia). Den tragiske renselsen bidrar til at vi oppnår nettopp dette: 

Tragedien konsentrerer og fokuserer følelser, og sørger for å få ut det som skal ut. 

Med en moderne medisinsk metafor har en sagt at mens diktning for Platon bringer 

smitte, fungerer den for Aristoteles som vaksine. Den fungerer, har en også sagt, i 

overensstemmelse med et homøopatisk prinsipp.” (Øivind Andersen i Aristoteles 

2008 s. xlvi-xlvii) 

 

“Hvert eneste element i tragediedefinisjonen er problematisk, særlig i siste del. Ett 



problem er hvorvidt renselsen er noe som finner sted hos aktørene i dramaet, eller 

om effekten ligger utenfor dramaet, hos tilskuerne. Det siste synspunktet er det 

vanligste, men både klassiske filologer og moderne strukturalister har ført i marken 

argumenterer for å legge hele prosessen innenfor verket. Et annet problem er 

forståelsen av uttrykket katharsis (tōn toioutōnpathēmatōn, som jeg har oversatt 

med “renselse av den slags sinnstilstander”. Jeg har tatt genitiven i det siste ordet 

som en objektsgenitiv: Den tragiske mimēsis renser sinnsbevegelsene. Noen vil ta 

den som en separativ genitiv (“renselse fra” – da kvitter en seg med 

sinnsbevegelsene); også subjektsgenitiv er mulig (“den renselsen som disse 

sinnstilstandene bevirker”); eller en form for artsgenitiv (“en renselse som tilhører 

nettopp slike følelser”).” (Øivind Andersen i Aristoteles 2008 s. xlvii) 

 

“Aristoteles forlanger mye av den tragedien som skal fylle sin funksjon og skaffe 



oss nettopp den nytelsen som den er alene om å kunne gi oss. Det er en nytelse som 

ikke kan reduseres til den renselsen som gir oss utløp for opparbeidet og 

oppmagasinert skrekk og medynk; renselsen er snarere et fenomen som ledsager 

den mer omfattende tilfredsstillelsen som tragedien gir. Den forutsetter at tingene 

skjer ifølge sannsynlighet eller nødvendighet, og at de gjør det innenfor et 

komplekst handlingsforløp, med gjenkjennelse, omslag og et sterkt 

overraskelsesmoment. Dessuten må den tragedien som skal tilfredsstille oss, være i 

overensstemmelse med våre moralske forestillinger.” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. lxviii-xlix). 

 

“Det dreier seg ikke om renselse i religiøs forstand, selv om det er nettopp det 



katharsis

 sikter til den andre gangen ordet brukes i Poetikken, i referatet av en 

tragediehandling (kap. 17, 55b15). Etisk renselse eller lutring dreier det seg heller 

ikke om. Dette var den fremherskende tolkningen fra Corneille via Dryden til 




 

 



Lessing: Vi blir klokere og bedre mennesker av å se hvordan det går med andre, 

ikke minst lærer vi noe om viktigheten av å tøyle følelsene. Tolkningen ser ikke det 

homøopatiske aspektet; den legger mer vekt på frykt enn på medynk; følelser som 

sinne, hat, misunnelse burde da ha vært viktigere. Tolkningen har i dag bare 

historisk interesse – dén er til gjengjeld betraktelig, på grunn av gjennomslaget den 

hadde gjennom flere hundre år. Den tragiske renselsen må forstås psykologisk. 

Aristoteles gjør en somatisk prosess til modell for en psykisk mekanisme. Vi kan 

altså ta virkningen av ekstatisk og hellig, opphissende og beroligende musikk som 

modell for det tragedien utvirker hos tilskuerne – “en renselse og en lettelse 

ledsaget av glede”.” (Øivind Andersen i Aristoteles 2008 s. lxviii). 

 

Den tyskspråklige barokkdikteren Martin Opitz skrev i Bok om den tyske 



diktekunsten

 (1624) at det å se andre lide kan gjøre at tilskueren til tragedien tåler 

bedre sine egne, mindre lidelser, og tilskueren kan også få mot og kraft til å tåle 

tunge slag fra skjebnen (Szyrocki 1968 s. 198). 

 

“Aristoteles’ begreb om K har været udsat for utallige tolkninger gennem tiden: 



Pierre Corneille mente, at tragedien havde en afskrækkende effekt og dermed 

rensede tilskuerne for passioner (Discours de l’utilité et des parties du poème 



dramatique 

og Discours de la tragédie 1660), mens G. E. Lessing (Hamburgische 



Dramaturgie

 1767) mente, at tragedien havde en modererende og moralsk 

forædlende funktion, idet den rensede publikums følelse af frygt og medlidenhed 

fra deres ekstreme udfoldelse. Goethe, derimod, betragtede i Nachlese zu 



Aristoteles’ Poetik

 1827 K som et begreb for den velordnede dramatiske 

helhedskomposition, mens den tyske filolog Jakob Bernays i Zwei Abhandlungen 

über die aristotelische Theorie des Drama

 1857 står for den ofte fremførte 

mentalhygieniske tolkning, at tragediens K i stil med et homøopatisk middel tjener 

til at udrense publikum for uønskede sindstilstande. For Nietzsche var sådanne 

moralske eller medicinske opfattelser af K uacceptable. I Die Geburt der Tragödie 

aus dem Geiste der Musik

 1872 (Tragediens fødsel af musikkens ånd 1996) 

fremhæver han, at tragediens virkning derimod er at give tilskuerne mod til at se 

livets gru i øjnene og samtidig vække lysten til at udøve en rent æstetisk aktivitet – 

dvs. en eksistentiel-tolkende aktivitet, der søger at skabe mening og værdi uden at 

bortforklare tilværelsens grundlæggende meningsløshed.” (http://www. 

denstoredanske.dk/; lesedato 04.09.13) 

 

Adnan K. Abdulla skriver i boka Catharsis in literature (1985): “Catharsis is such 



a complex phenomenon that no one has ever presented a single, definitive 

statement about what it means, or how it works. Each writer captures only a part of 

it; each looks at catharsis from his particular point of view, and, by extension, 

explains it (or, for that matter, the function of literature) from his own ideological 

or epistemological premises. If such premises are susceptible to changing values, 

mores, and systems of thought, then it is legitimate to claim that ideas about the 

meaning and function of catharsis indicate changes in theories and practices of 

human epistemology, thought, and political systems. Such a hypothesis explains 




 

 



not only why so many thinkers have shown an interest in catharsis, but also the 

curious fact that the meaning of catharsis changes with author, age, and historical 

moment. In the Renaissance, catharsis often had heavy moral connotations; in the 

Augustan age, catharsis was usually thought to be a function of verisimilitude; in 

the Romantic period, catharsis frequently described the suffering of the poet; in the 

twentieth century, which is characterized by a multiplicity of critical thought, 

catharsis has a multiplicity of meanings. Each school of thought manages to wrench 

out an aspect of catharsis that is appropriate to its own critical focuses or premises.” 

(her sitert fra http://www.questia.com/read/82225338/catharsis-in-literature; 

lesedato 18.09.13) 

 

Catharsis in literature foretar Abdulla denne sammenfatningen: “Catharsis points 



clearly to the roles of emotions and of cognition in the aesthetic experience. I shall 

restrict my vocabulary to the discussion of tragedy, because the elements of tragedy 

bring into focus the discussion of catharsis in a clearer and sharper way than 

discussing catharsis in other genres. We begin with the following premises: 

 

A. Catharsis is related to an aesthetic experience and not to everyday life 



experience.  

 

B. In order to experience catharsis the audience must be aware of the conventions 



and cultural elements of the genre.  

 

C. Catharsis is a culture-bound and a time-bound aesthetic experience.  



 

The three premises allow us to look at catharsis as a process that consists of seven 

stages. These stages are as follows: 

 

1. Catharsis involves a dialectic: there are two opposing emotions that will give rise 



to a conflict in the spectator's mind. 

 

2. Such a conflict of opposing emotions requires the identification or involvement 



of the spectator with the hero of the tragedy, or any other dramatic element in the 

play. 


 

3. The spectator undergoes an emotional excitation because of his identification 

with the hero. 

 

4. When the play ends, the emotional excitation is resolved, and the spectator 



begins to feel repose and serenity. 

 

5. With the resolution of emotional excitation, the spectator begins to draw 



parallels or comparisons between his life and the hero's. 

 



 

 



med den erkendelse, som opstår af tragediens æstetiske virkning.” (http://www. 

denstoredanske.dk/; lesedato 04.09.13) 

 

Aristoteles skriver om tragediesjangeren: “En tragedie er en etterligning av en 



seriøs og avsluttet handling av et visst omfang, i et språk som er krydret med 

forskjellige slags tilsetninger i de forskjellige delene hver for seg, i dramatisk og 

ikke fortellende form; ved den medynk og skrekk som etterligningen fremkaller, 

fører den fram til en renselse av den slags sinnstilstander” (2008 s. lxi). I den 

greske originalteksten av Poetikken sies alt dette “i et åndedrag, så den resulterende 

renselsen fremstår som en integrert del av helheten. Akkurat renselsen sier 

Aristoteles ikke noe mer om, mens “skrekk og medynk” i forskjellige former og 

varianter går igjen som et kort omkved i de følgende kapitlene” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. lxii). 

 

“Tragisk mimēsis fører per definisjon gjennom medynk og skrekk til en renselse 



(katharsis) fra den slags sinnsbevegelser. Litt hjelp til å forstå hva denne renselsen 

går ut på, kan vi få i Politikken, der Aristoteles kommer inn på katharsis når han 

drøfter musikkens plass i ungdommens utdannelse. Han holder seg til et skille som 

“visse filosofer” har innført mellom melodier som er karakterbyggende, melodier 

som egger til handling og ekstatiske melodier. […] Så sier han: […] “Vi mener 

imidlertid at vi ikke skal benytte musikken for ett formål bare, men for flere. Den 

skal ha en plass i utdannelsen; den skal bringe renselse (jeg sier “renselse” her uten 

å presisere begrepet; vi kommer tilbake til det mer utførlig når jeg behandler 

diktekunsten) […] Den sterke følelsesopplevelsen som rammer enkelte sjeler 

voldsomt, den finnes i alle sjeler i mindre eller sterkere grad, som for eksempel 

medlidenhet og frykt, eller ekstase. Noen kan faktisk bli besatt under påvirkningen 

av denne sinnsbevegelsen, og vi kan se at når slike mennesker har lyttet til melodier 

som setter sjelen i en tilstand av ekstase, faller de til ro igjen ved hjelp av de hellige 

melodiene, som om de har funnet helbredelse og renselse. Det samme må 

nødvendigvis også de blir utsatt for som føler medlidenhet og frykt, som i det hele 

tatt er emosjonelt anlagt, og andre i den grad den enkelte er utsatt for slike 

opplevelser. Alle vil da på en måte gjennomgå en renselse og en lettelse ledsaget av 

glede. På lignende vis gir også de rensende melodiene menneskene en uskyldig 

glede.” (Fra Politikken 8.7; Tormod Eides oversettelse)” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. xlv- xlvi). 

 

“Det er rimelig å forstå den renselsen som Aristoteles her forestiller seg, som en 



metafor fra medisinens og fysiologiens område. Han snakker om “en renselse og en 

lettelse ledsaget av glede”, eller kanskje snarere om en renselse som består i det å – 

bokstavelig talt – “lette seg” så en føler velvære, og han snakker om “helbredelse 

og lettelse”, eller kanskje heller om en legebehandling (iatreia) som består i 

renselse. Det gjelder å tømme seg, den ene eller andre veien.” (Øivind Andersen i 

Aristoteles 2008 s. xlvi). 

 



 

 



concluded that the research evidence did not support catharsis. Several recent 

researchers have challenged this in regard to video games. Sherry (2007) found that 

the effect size for studies examining violent video game playing and aggression 

decreases with longer video game exposures. Although Sherry does not 

unequivocally support the catharsis hypothesis, he does suggest that it should be 

better evaluated. Olson, Kutner, and Warner (2008), in a qualitative study of young 

boys, found that respondents reported feeling calmer, less aggressive, and less 

angry after playing violent video games. Tentatively, the authors suggest that the 

catharsis hypothesis may bear reexamining in relation to violent video games. It is 

worth noting that most studies of violent video game effects do not directly study 

catharsis.” (Christopher J. Ferguson og Stephanie M. Rueda i http://www.tamiu. 

edu/~cferguson/hitman.pdf; lesedato 08.05.13) 

 

“The most proper way of studying catharsis would begin by irritating or frustrating 



participants and then randomizing them to violent or nonviolent games to study 

which calmed participants. Most studies of violent video games take the opposite 

tact, namely taking “calm” participants and randomizing them to video game 

conditions to see which increase aggression. This approach is not adequate for 

testing catharsis. It remains possible that the catharsis hypothesis may be 

technically wrong, yet video games may function as a leisure activity which 

promotes coping with stress (Iwasaki, MacTavish, & MacKay, 2005; Lazarus, 

1999). Previous research has suggested that leisure activities can reduce stress 

(Iwasaki, Mannell, Smale, & Butcher, 2002; Trenberth, Dewe, & Walkey, 1999) 

and that these findings may extend to the use of video games (Ryan, Rigby, & 

Przybylski, 2006). If violent video games are employed as a stress coping 

technique by some individuals we would expect stress-related sequelae including 

hostile feelings and depression to be reduced in game players. […] No evidence 

was provided that short-term exposure to violent video games either increased or 

decreased aggressive behavior in the laboratory. Similarly violent game exposure in 

real life was not related to laboratory aggression. Given the use of effect size 

confidence intervals we can conclude that our evidence contradicts both the social 

learning and catharsis hypotheses regarding violent video game effects on 

aggressive behavior.” (Christopher J. Ferguson og Stephanie M. Rueda i http:// 

www.tamiu.edu/~cferguson/hitman.pdf; lesedato 08.05.13) 

 

 

Litteraturlista til hele leksikonet: 



http://edu.hioa.no/helgerid/litteraturogmedieleksikon/litteraturliste.pdf

 

 



Alle artiklene i leksikonet: 

http://edu.hioa.no/helgerid/litteraturogmedieleksikon/bibliotekarstudentens.html



    

 

 





Dostları ilə paylaş:


Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2019
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə