14
Şəhid Mütəhhəri buyurur: “Bu düşüncə hər şeydən öncə təbiət
aləmindəki gedişata, tarixi təkamülə, gələcəyə inamdan, bəşəriyyətin
xoş gələcəyinə nikbinlikdən doğur...”
1
Sual: 12. Nə üçün peyğəmbərlərin dövründə ümumdünya ədalət
hökuməti qurulmayıb?
Cavab: Bu sual başqa şəkildə də verilə bilər: nə üçün
ümumdünya ədalət hökuməti bəşər tarixinin sonunda gerçəkləşəcək?
Görən bu iş təsadüfidir, yoxsa nəyəsə əsaslanır? Deyə bilərik ki, fərdin
təkamülü və nəticədə ədalətli hökumətin qurulması üçün iki əsas amil
gerçəkləşməlidir:
1. Xarici amil: Cəmiyyətin hər bir üzvü yaranış məqsədi olan
ədalət və kamalın mənasını anlamalıdır. Eləcə də, bu məqsədə aparan
yol tapılmalıdır. Nə qədər ki, bəşər düşüncəsi bu həqiqətləri anlamır,
düzgün məqsədə çatmaq üçün peyğəmbərlərə möhtacdır.
2. Daxili amil: Bu böyük məsuliyyət və hədəfi dərk edəcək
düşüncə. Belə bir məqsədə çatmaq üçün insan vücudunda şüur
yetkinləşməlidir. Şüurun yetkinləşməsi üçün isə növbəti şərtlər
ödənməlidir:
a) Ağıl, Allaha itaətin, Allaha münasibətdə xüzu və xüşunun
(mütiliyin) əhəmiyyətini dərk etməlidir;
b) Allaha itaət fərdin, cəmiyyətin ədalətə çatması, cəmiyyətdə
mütləq ədalətin yaranması üçün zamindir;
v) İnsan ədalət və onun təsirlərini bilməlidir.
Bu daxili amil bir neçə yolla ödənə bilər:
1) Uyğun iman və ixlas cəmiyyətdəki fərdlərdə möcüzə şəklində
yaranmalıdır.
Belə bir ehtimal möcüzə qanunu ilə uyğun gəlmir. Çünki
möcüzənin əhatəsi məhduddur. Hansı ki, məqsədə çatmaq üçün
möcüzədən başqa digər yollar var. Uyğun tələb insan tərəfindən azad,
ixtiyari şəkildə ödənməlidir. İnsanın kamilliyi onun ixtiyari şəkildə
gördüyü işdən asılıdır. Möcüzə isə deyilənlərə ziddir.
2) Bəşəriyyət heç bir məcburiyyət olmadan ali düşüncəyə
çatmalıdır ki, Allahın rəhbərliyi altında uyğun ali məqsədi həyata
keçirə bilsin.
Bəşəriyyətin mövcud xüsusiyyətlərini araşdırdıqdan sonra belə
bir nəticəyə gəlirik ki, hələ ki insan nəzərdə tutulan kamil məqsədi
1
“Mehdi (ə) inqilabı”, s. 5, 7.
15
dərk edəcək düşüncəyə çatmamışdır. Çünki o yarandığı gündən kamil
ədalətin tətbiqi üçün zəruri olan iki şərtə malik deyil: Kamil formada
ədaləti tanımaq; həqiqəti tanıdıqdan sonra onun həyata keçirilməsi
üçün fədakarlıq hazırlığı.
Hətta bəşəriyyət kamil ədaləti tanısa da, hələ ki, bu məqsədə
çatmaq üçün praktiki hazırlığa malik deyil. Çünki ən üstün dövrlərdən
olan peyğəmbər dövründə də İslam yolunda fədakarlıq məsələsində
səhabələrlə problemlər olmuşdur.
Allah-təala səhabələrdən bəzilərinə etirazla buyurmuşdur: “Ey
iman gətirənlər! Nə üçün sizə “Allah yolunda cihada doğru hərəkət
edin” deyildikdə ağırlaşırsınız?!
Yoxsa axirət əvəzinə dünya həyatı ilə razılaşmısınız?! Hansı ki,
dünya həyatı matahı axirətlə müqayisədə cüzidir.”
1
Belə bir nəticəyə gəlirik ki, hələ ki, bəşəriyyət ümumdünyəvi bir
hökumətin təşkilinə hazır deyil və xilaskarın zühuru üçün şərait
yaranmamışdır.
Seyyid Rza Sədr deyir: “Bir gün gələcək ki, bəşəriyyət güclü və
agah rəhbərliyin hakimiyyəti altında yaşamaq qabiliyyəti əldə edəcək.
Belə bir qabiliyyət onun təkamülündən ibarətdir. Kamilləşməmiş
bəşəriyyətin ədalətli hakimiyyət altında yaşamaq ləyaqəti yoxdur.
Әslində belə bir toplum ədalətli hakimiyyəti qəbul etmir. Uyğun
hakimiyyətin zorla qəbul etdirilməsi yetərsizdir. Zülm-sitəm ədalət
üçün nərdivan ola bilməz. Zülmlə qurulan hakimiyyət ədalətli deyil.
Onun yalnız adı ədalətli ola bilər. Naqis bəşəriyyət ədalətli
hakimiyyəti qəbul etmir. O
,
belə bir hakimiyyətdən uzaq olmaq istəyir.
Həzrət Әli (ə) buyurmuşdur: “Bu xalq məndən yorulub, mən isə bu
xalqdan”. Sonra həzrət ədalətdən qaçan xalqa nifrin edərək
buyurmuşdur: “Pərvərdigara, məni onlardan al.” Әdalətli hakimiyyət
xalqın razılığı ilə qurulmalıdır. Xalq belə bir hakimiyyətin sorağınca
gəzməlidir. Әdalətli hakimiyyət istəyən insanlarda heyvani sifətlər
insani sifətlərin kölgəsində qalır.”
2
Rəvayətlərdə isə digər bir nöqtəyə
işarə olunmuşdur. İmam Baqir (ə) buyurur: “Bizim dövlət və
hakimiyyətimiz sonuncu dövlət və hakimiyyətdir. Hakimiyyət heç bir
ailə üçün əbədi deyil. Yalnız bizdən öncə hakimiyyətə çatıb onu başa
çatdıranlar istisnadır. Әgər hakimiyyətdə bizim yolumuzu müşahidə
etsələr, deməsinlər ki, əgər biz də hakimiyyətə çatsaydıq, bu sayaq
1
“Tövbə”, 38.
2
“Rahe-Məhdi (ə)”s. 54.
16
rəhbərlik edərdik. Allah-təalanın “Аqibət pəhrizkarlar üçündür”
buyuruğuna işarə olunur.”
1
Sual: 13. Bu dünyada ədalətli hökumətin qurulmasına hansı
zərurət var?
Cavab: Bəziləri ümumdünya ədalət hökumətinin zəruriliyinə
inandıqdan sonra deyirlər: “Әgər axirət aləmində ədalət əhatəli şəkildə
bərpa olunacaqsa, bu dünyada belə bir hökumətin təşkilinə nə ehtiyac
var?”
Bu irada cavab olaraq belə deyə bilərik:
1. İbadət və Allahla görüşə yetişmək yaranış hədəfi sayılmışsa,
demək, belə bir hökumət dünya həyatı başa çatmamış yer üzündə
gerçəkləşməlidir.
2. Bəşəriyyətin belə bir hökumətə fitri meyli var. Buna görə də
uyğun hakimiyyət dünya həyatında qurulmalıdır.
3. “Qəsre-daim” və “qəsre-əksəri” (daimi və əhatəli zülm)
mümkünsüz olduğundan insan təbiət aləmində özü üçün zülm-sitəmin
olmadığı, əhatəli və ədalətli bir hakimiyyət görməlidir.
4. Təkamül insan üçün axirət aləmində yox, bu dünyada
qiymətlidir. İnsan fitrətən kamillik sorağında olduğundan kamilliyə
hərəkət üçün şərait olmalıdır. Həzrət Mehdinin (ə) zühuru dövründə
belə bir şərait yaranacaqdır.
Sual: 14. Elm, ağıl və təcrübə olan yerdə imama nə ehtiyac var?
Cavab: Bəziləri düşünürlər ki, elm və texnika əsrində rəhbərə
ehtiyac yoxdur. Onların nəzərincə, bəşəriyyət günbəgün müstəqilləşir
və kamilləşir, onun qeybi yardımlara ehtiyacı azalır, ağıl və elm
tədricən boşluqları doldurur...
Әslində isə elm və texnika əsrində bəşəriyyət üçün daha böyük
təhlükələr yaradır. Әsas təhlükə tamahkarlıq, məqampərəstlik, bir
sözlə, nəfsə itaətdən doğur. Məgər elm və texnikanın inkişafı
insanlardakı təqva, haqpərəstlik, iffət meyllərini təmin edə bilirmi?
Әslində iş tamam başqa cürdür.
Bugünkü elm bəşəriyyətin ən böyük düşməninə çevrilmişdir. Nə
üçün belə olub? Belə cavab vermək olar ki, elm həqiqətən də, çıraq,
işıqdır. Әsas məsələ odur ki, bəşəriyyət bu çıraqdan hansı yolda
istifadə edir. Öz məqsədinə çatmaq üçün elm və texnikadan yararlanan
1
“Әl-ğeybət”, s. 472; “Bihar”, c. 52, s. 332.
Dostları ilə paylaş: |