Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

perhaps also in the sense of the deployment of space as constituting what is usually taken to 

be a temporal or historical continuity. As we shall see later, the structural complicity here with 

Freud’s psychic time-machine is striking. For the moment our argument is that in this strained 

and hedged image of the Willens-Punktationen (where it is not even clear if the topic is the 

restricted human will or the principle of the will to power—for who, after all, can “linguisti-

cally express” the will to power?), Nietzche’s theory of metaphoricity or figuration explodes 

into “sous rature” and neutralizes into a play of resisting forces. This is how I must interpret 

Derrida’s comment, made outside of the context of Nietzsche’s theory of metaphor: “. . . the 

‘active’ (in movement) discord of the different forces and of the differences between forces 

which Nietzsche opposes to the entire system of metaphysical grammar.” (MP 19, SP 149)

Now if the “subject” is thus put in question, it is clear that the philosopher creating his system 

must distrust himself as none other. And indeed Nietzsche articulates this problem often. He 

couches his boldest insights in the form of questions that we cannot dismiss as a rhetorical 

ploy. Writing on “The Uses and Abuses of History” as early as 1874, he warns us: “And this 

present treatise, as I will not attempt to deny, shows the modern note of a weak personality in 

the   intemperateness   of   its   criticism,   the   unripeness   of   its   humanity,   in   the   too   frequent 

transitions   from   irony   to   cynicism,   from   arrogance   to   scepticism.”28   The   spirit   of   self-

diagnosis is strong in every Nietzschean text. “Every society has the tendency to reduce its 

opponents to caricatures—at least in imagination—... Among immoralists it is the moralist: 

Plato, for example, becomes a caricature in my hands.”  (WM  I. 410–11, WP 202) Quite in 

passing, he places a warning frame around all his philosophizing: “One seeks a picture of the 

world in that philosophy in which we feel freest; i.e., in which our most powerful drive feels 

free to function. This will also be the case with me!” (WM I. 410–11, WP 224–25) In a 

passage in  The Gay Science,  he spells out his version of the particular problem that leads 

Heidegger and Derrida to writing under erasure:

How far the perspective character of existence extends or indeed whether existence has any 

other character than this; whether existence without interpretation, without “sense,” does not 

become “nonsense”; whether, on the other

((xxviii))

hand, all existence is not essentially an interpreting existence [ein auslegendes Dasein]—that  

cannot be decided even by the most industrious and most scrupulously conscientious analysis 

and self-examination of the intellect; for in the course of this analysis the human intellect 

cannot avoid seeing itself in its own perspective forms [perspektivische Form]„ and only in 

these. We cannot look around our own corner. (NW V. ii. 308, GS 336)

Instances   can   be  multiplied.   But   we  must   not   only  record   Nietzsche’s   awareness   of  this 

problem, but of some of his ways of coping with it. One of them might be Nietzsche’s 

pervasive strategy of intersubstituting opposites. If one is always bound by one’s perspective, 

one can at least deliberately reverse perspectives as often as possible, in the process undoing 

opposed perspectives, showing that the two terms of an opposition are merely accomplices of 

each other. It would take a detailed analysis of Nietzschean practice to demonstrate what I am 

merely   going   to   suggest   here:   the   notion   that   the   setting   up   of   unitary   opposites   is   an 

instrument and a  consequence of “making equal,” and the  dissolving  of opposites is the 

philosopher’s gesture against that will to power which would mystify her very self. Here let a 

representative remark suffice: “There are no opposites: only from those of logic do we derive 

the concept of opposites—and falsely transfer it to things.” (WM II. 56, WP 298)

---

I have already dwelt on Nietzsche’s problematizing of the opposition between “metaphor” and 

“concept,” “body” and “mind.” Any sampling of Nietzsche’s writing would be crosshatched 

with such undoings. Here are a few provocative examples, which I append so that the reader 

may sense their implicit or explicit workings as she reads the Grammatology:

Subject and Object; both a matter of interpretation: “No, [objective] facts are precisely what 

there is not, only interpretations. We cannot establish any fact ‘in itself’ . . . ‘Everything is 

subjective,’ you say; but even this is interpretation. The subject is not something given, it is a 

superadded invention, stuck on to the tail  [etwas Hinzu-Erdichtetes, Dahinter-Gestecktes].” 

(WM II. 11—12, WP 267)

Truth and error; no “truth” at the origin, but “truths” and “errors”—neither description more 

accurate than the other—cast up by the waves of control-preserving interpretations: “What are 

man’s truths after all? They are man’s irrefutable errors.” (NW V. ii 196, GS 219) “Truth is 

the kind of error without which a certain species of living being could not live.” (WM 19, WP 

272)

Good and evil (morality and immorality) : “An absurd presupposition ... takes good and evil 

for realities that contradict one another (not as complementary value concepts). . . .” (WM I. 

397, WP 192) “Morality itself is a special case of immorality.” (WM I. 431, WP 217)

Theory and practice: “Dangerous distinction between ‘theoretical’ and ‘practical’ . . . as if 

pure spirituality produced [vorlege] . . . the problems of

((xxix))

knowledge   and   metaphysics;—   .   .   .   as   if   practice   must   be   judged   by  its   own   measure, 

whatever the answer of theory might turn out to be [ausfalle].” (WM I.481, WP 251)

Purpose and accident, death and life: “Once you know that there are no purposes, you also 

know   that   there   is  no   accident,   for  it   is  only  beside   a   world   of   purposes   that   the   word 

‘accident’ has meaning. Let us beware of saying that death is opposed to life. The living is 

merely a type of what is dead, and a very rare type.” (NW V. ii. 146, GS 168; again, the 

complicity with Freud’s speculations about the individual, organic life, and inertia is striking.) 

29

Nietzsche’s undoing of opposites is a version of Derrida’s practice of undoing them through 

the concept of “differance” (deferment-difference),  which  I discuss  later. Derrida  himself 

notes the affinity:

We could thus take up all the coupled oppositions on which philosophy is constructed, and 

from which our language lives, not in order to see opposition vanish but to see the emergence 

of a necessity such that one of the terms ap-pears as the differance of the other, the other as 

“differed” within the systematic ordering  [l’économie]  of the same (e.g., the intelligible as 

differing from the sensible, as sensible differed; the concept as differed-differing intuition, life 

as   differed-differing   matter;   mind   as   differed-differing   life;   culture   as   differed-differing 

nature....).   In   Nietzsche,   these   are   so   many   themes   that   can   be   related   with   the 

symptomatology that always diagnoses the evasions and ruses of anything disguised in its 

differance. (MP 18—19, SP 148—49)

---