Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

of Morals to which Derrida expressly refers, this ambivalence is clearly marked. The joyous 

affirmative act of forgetfulness is also a deliberate repression:

Forgetting is no mere vis inertiae as the superficial imagine; it is rather an active and in the 

strictest sense positive faculty of repression [Hemmungsvermögen], that is responsible for the 

fact  that  what  we  experience  and  absorb   enters  our consciousness   as little  while  we are 

digesting it (one might call the process “inpsychation”) as does the thousandfold process, 

involved   in   physical   nourishment—so-called   “incorporation.”   To   close   the   doors   and 

windows of consciousness for a time; to remain undisturbed by the noise and struggle of our 

under-world of utility organs working with and against one another; a little quietness, a little 

tabula   rasa   of   the   consciousness,   to   make   room   for   new   thing,   above   all   for   the   nobler 

functions   and   functionaries,   for   regulation,   foresight,   premeditation   (for   our   organism   is 

oligarchicallv   directed  [oligarchisch   eingerichtet]   )—that   is   the   purpose   of   active 

forgetfulness, which is like a doorkeeper, a preserver of psychic order, repose, and etiquette: 

so that it will be immediately obvious how there could be no happiness, no cheerfulness, no 

hope, no pride, no present, without forgetfulness. (NW VI. ii., 307–08; GM 57–58)

“Knowing”  that there  is nowhere an isolatable unit,  not even  an atomistic  one, and that 

conceptions of a unified present are merely an interpretation, the philosopher, by an act of 

“forgetting” that knowledge, wins himself a “present.” Within that created frame he, who has 

doubted the possibility of any stable morality, any possibility of truth, nonetheless speaks in 

one   of   the   strongest   polemical   voices   in   European   thought,   not   only   taking   sides   but 

demolishing   his   opponents.   Nietzsche’s   work   is   the   unreconciled   playground   of   this 

“knowledge” and this “forgetfulness,” the establishment of the knowledge (that presents all 

knowing as mere symptom) as convincing as the voice of forgetfulness (that gives us the most 

memorable prophecy). The most common predicament in the reading of Nietzsche is to defeat 

oneself in the effort to establish a coherence between the two. But the sustaining of the 

incoherence, to make the two poles in a curious way interdependent,—that is Nietzsche’s 

superb trick. What Nietzsche’s style brings off here is, to borrow a Derridean pun, what the 

stylus per-forms when, in the gesture of “sous rature,” it deletes and leaves legible at the same 

time. A hint is lodged in Nietzsche’s own description of “the psychological problem in the 

type   of   Zarathustra:”   “how   he   that   says   No   and  does  No   to   an   unheard-of   degree,   to 

everything to which one has so far said Yes, can nevertheless be the opposite of a No-saying 

spirit.”33

Martin Heidegger, as we have seen, dreams of annulling a first forgetfulness of the question of 

Being.   For   him,   “all   fundamental-ontological   construction  [fundamental-ontologische 

Konstruktion]  . . .  must in its plan  [im Entwerfen]  wrest from forgetfulness that which is 

planned  [in   den   Entwurf   Genommene].  The   basic,   fundamental-ontological   act   of   the 

metaphysics

((xxxiii))

of Dasein is, therefore, a “remembering back [Wiedererinnerung].”34 It is thus through the 

notion of an active forgetfulness that Nietzsche, Derrida believes, gives Heidegger the slip. To 

recall the passage from Derrida that I have already quoted, the “laughter” of the Over-man 

will not be a “memorial or . . . guard of the . . . form of the house and the truth of Being. He 

will dance, outside of the house, this . . . active forgetfulness.”

---

Heidegger stands between Derrida and Nietzsche.  Almost on every occasion that Derrida 

writes of Nietzsche, Heidegger’s reading is invoked. It is as if Derrida discovers his Nietzsche 

through and against Heidegger. In the  Grammatology,  he writes: “. . . rather than protect 

Nietzsche from the Heideggerian reading, we should perhaps offer him up to it completely, 

underwriting that interpretation without reserve; in a certain way and up to the point where, 

the content of the Nietzschean discourse being almost lost for the question of being, its form 

regains its absolute strangeness, where his text finally invokes a different type of reading, 

more faithful to his type of writing.” (32, 19)

Heidegger   describes   Nietzsche   as   the   last   metaphysician   of   the   West.   For   Heidegger   a 

metaphysician is one who asks the question “What is the being of the entity?” And, for 

Heidegger, Nietzsche’s answer to this question is—the being of the entity is the will to power. 

And, as Heidegger has consistently pointed out, the place for the posing of the question of the 

being of the entity is man. Starting from this “metaphysical premise” Heidegger develops a 

thoroughly coherent reading of Nietzsche and re-minds us again and again that to consider 

Nietzsche incoherent is simply not to grasp that his master-question is the same as that of all 

Western metaphysics: “What is the being of the entity?” It is as if Heidegger, philosopher of 

that special nostalgia for the original word, resolutely refuses to recognize that Nietzsche’s 

consistency is established by virtue of an active forgetfulness the conditions for which are 

also inscribed in the Nietzschean text.

Heidegger often quotes a sentence from Nietzsche and declares “this means . . . .” Out of this 

highly didactic approach comes powerful formulae such as the following:

We shall be able to determine the main thrust of Nietzche’s metaphysical premise, when we 

consider the answer that he gives to the question of the constitution of the entity and its mode 

of being. . . . Nietzsche gives two answers: the entity in its totality is will to power, and the 

entity in its totality is the eternal return of the same. ...In these two propositions . . . “is” 

means different things. The entity in totality “is” the will to power means: the entity as such is 

constituted as that which Nietzsche determines as the will to power. And the entity in totality 

“is” the eternal return of the same means the entity in totality is as entity in the mode of the 

eternal return of the same. The determination “will to power” answers the question of the 

entity with ref-

((xxxiv))

erence to its constitution; the determination “eternal return of the same” answers the question 

of the entity in totality with reference to its mode of being. However, constitution and mode of 

being belong together as determinations of the entity-ness of the entity 35

Everything is made to fall into place in terms of the question of being. That in Nietzsche 

concepts   such  as   “entity”   and   “totality”   are   profoundly  problematized  (“.   .   .  there   is  no 

‘totality’; . . . no evaluation of human existence, of human aims, can be made in regard to 

something that does not exist . . .” [WM II. 169, WP 378] ), that Nietzsche almost never 

speaks of the eternal return of the same, but simply of the eternal return—such massive details 

are set aside. Nietzsche’s mockery of “making equal,” “mak-ing same” (Gleich) is ignored in 

the energy of the Heideggerian copula that equates the will to power and the eternal return of 

the  same (Gleich) :  “Will to power is in essence and according to its inner possibility the  

eternal return of the same.” (HN I. 467)

---