Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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inorganic   state   makes  life  a  differance  of  death  (ED  333  n.,  FF  112  n.).  Through  these 

Freudian in-sights, and Freud’s notion that our perception of unconscious traces occur long 

“after the event,” Derrida consolidates what he had spotted in Husserl’s structuring of the 

Living Present in his Introduction to  The Origin of Geometry:  “the pure consciousness of 

delay.” (p. 171)

Derrida   quotes   from  Beyond   the   Pleasure   Principle:   “Under   the   influence   of   the   ego’s 

instincts of self-preservation, the pleasure principle is replaced by the reality principle. This 

latter   principle   does   not   abandon   the   intention   of   ultimately   obtaining   pleasure,   but   it 

nevertheless   demands   and   carries   into   effect   the   postponement   of   satisfaction,   the 

abandonment of a number of possibilities of gaining satisfaction and the temporary toleration 

of unpleasure as a step on the long indirect road  (Aufschub)  to pleasure.” Within Freud’s 

discourse, Derrida relates this postponement (deferment) and “the relation to the absolutely 

other [differance] that apparently breaks up any economy” by arguing as follows:

The economic character of differance in no way implies that the deferred presence can always 

be recovered, that it simply amounts to an investment that only temporarily and without loss 

delays the presentation of presence. . . . The un-conscious is not . . . a hidden, virtual, and 

potential self-presence. . . . There is no chance that the mandating subject “exists” somewhere, 

that it is present or is “itself,” and still less chance that it will become conscious.... This 

radical   alterity,   removed   from   every   possible   mode   of   presence,   is   characterized   by  ..   . 

delayed effects. In order to describe them, in order to read the traces of the “unconscious” 

traces (There are no “conscious” traces [since the traces are marked precisely when there is no 

conscious  perception]),  the   language  of  presence   or  absence,  the   metaphysical   speech  of 

phenomenology, is in principle inadequate. (MP 21. SP 152)

Here I must repeat, with modifications, a question that I broached at the end of our discussion 

of Nietzsche, and perhaps attempt a partial answer to it: the question of mastery through 

knowledge in Derrida. Nietzsche had discovered the need to sustain disjunction, to love fate, 

cultivate amor fati. But his entire idiom of thought and action was to place the responsibility 

upon a self whose existence he argued against. His text became the violent and deliberate 

playground of differance. Freud allowed Derrida to think that the philosophic move did not 

necessarily   require   a   Nietzschean   violence.   Simply   to   recognize   that   one   is   shaped   by 

differance, to recognize that the “self” is constituted by its never-fully-to-be-recognized-ness, 

is enough. We do not have to cultivate forgetfulness or the love of chance; we are the play of 

chance and necessity. There is no harm in the will to knowledge; for the will to ignorance 

plays with it to constitute it—if we

((xlv))

long to know we obviously long also to be duped, since knowledge is duping. Nietzsche on 



the other hand saw the “active forgetfulness of the question of being” as a gigantic ebullience. 

Perhaps it is after all a difference in metaphorical nuance. Derrida’s understanding of such a 

forgetfulness—via Freud’s research into memory—is that it is active in the shaping of our 

“selves” in spite of “ourselves.” We are surrendered to its inscription. Perhaps, as I have 

argued, in the long run what sets “Derrida” apart is that he knows that he is always already 

surrendered   to   writing   as   he   writes.   His   knowledge   is,   after   all,   his   power.   Nietzsche, 

paradoxically, knew even this, so that his affirmative and active (knowing) forgetfulness was a 

move against the inevitability of a knowledge symptomatically priding itself on remembering. 

It   is   curious   that,   speaking   to   Jean-Louis   Houdebine   about   his   strategy  in   an   interview, 



Derrida remarks again and again, “But I knew what I was doing.”45 The will to power is not 

so easy to elude. It is also curious that, although Derrida speaks often of Nietzsche’s explosive 

and affirmative and open play, he speaks rarely of Freud’s own analysis of play as a restrictive 

gesture of power—most significantly in Freud’s comments on the child’s game of “fort-da,” 

where the very economy of absence and presence is brought under control. (GW XIII. 11-15, 

SE XVIII. 14–17)

Yet, if we respect Derrida’s discourse, we cannot catch him out so easily. What does it show 

but that he is after all caught and held by the metaphysical enclosure even as he questions it, 

that his text, as all others, is open to an interpretation that he has done a great deal to describe? 

He does not succeed in applying his own theory perfectly, for the successful application is 

forever deferred. Differance/writing/trace as a structure is no less than a prudent articulation 

of the Nietzschean play of knowledge and forgetfulness.

(After   this   writing,   I   heard   Derrida’s   as   yet   unpublished   lectures   on   Francis   Ponge   and 

Heidegger, delivered at Yale in the fall of 1975. He himself opens the question of differance 

and mastery there as the question of the desire of deconstruction. I present his argument 

briefly at the end of Section IV.)

Derrida receives from Freud an actual method of deciphering in the narrow sense as well. One 

important distinction between the Heideggerean method of “destruction” (see page xlviii), and 

Derrida’s “de-construction” is the latter’s attention to the minute detailing of a text, not only 

to the syntax but to the shapes of the words in it. Derrida is fascinated by Freud’s notion that 

dreams   may   treat   “words”   as   “things.”   The   analytical   method   used   in   Part   II   of   the 



Grammatology remains conservative from this point of view, and generally honors the outline 

of the word as such. Starting with

((xlvi))

La dissémination, however, Derrida begins to notice the play of revelation and concealment 

lodged within parts of individual words. The tendency becomes pervasive in Glas, where the 

individual phonemes/graphemes constituting words are often evoked out into an independent 

dance.   Der-rida   pushes   through   to   an   extreme   Freud’s   own   method   of   attending   to   the 

“syntax” of a dream text. I give below Freud’s skeletal summary of the rich and complex 

method.


In The Interpretation of Dreams, he lists the four techniques employed by the dream-work of 

the psychic apparatus to distort or “refract” the dream-thought (psychic content) to produce 

the   pictographic   script   of   the   dream:   condensation,   displacement,   considerations   of 

representability,   and   secondary  revision.   “Condensation”   and-»displacement”   may   be   rhe-

torically translated as metaphor and metonymy.46 The third item on the list points at the 

technique which distorts an idea so that it can be presented as an image. Freud’s description of 

the fourth item recalls Nietzsche’s words on the will to power seeking to preserve unification, 

as well as Derrida’s description of the text in general: “A dream is a conglomerate which, for 

purposes of investigation, must be broken up once more into fragments. ... A psychical force 

is at work [is displayed, äussert] in dreams which creates this apparent connectedness, which 

. . . submits the material produced by the dream-work to a ‘secondary revision.’ “ (GW II–III. 

451–52, SE V. 449) I reopen the question of Freud and textuality on page Ixxvi.






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