Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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ment” of a text. (KPM G 194, KPM E 222) (It is interesting to note that, in the first published 

version   of  De   la   grammatologie,  Derrida   uses   the   word   “destruction”   in   place   of 

“deconstruction.”) Describing Derrida’s own procedure, Paul de Man gives us something very 

close to these Heideggerian passages: “His text, as he puts it so well, is the unmaking of a 

construct.   However   negative   it   may   sound,   deconstruction   implies   the   possibility   of 

rebuilding.”48   Because   the   author   fancies   himself   sovereign,   there   is   a   point,   Heidegger 

suggests, where his own conception of the text blinds him: “Descartes had to neglect the 

question of Being altogether”; “the doctrine of the schematism . . . had to remain closed off to 

Kant.”49   Like   the   analyst   moving   with   his   patient   in   the   seesaw   of   a   “transference-

relationship,” the deconstructing critic must “free and . . . safeguard” the intrinsic powers “of 

a problem.” ( KPM G 185, KPM E 211) In Derrida’s words :

Reading must always aim at a certain relationship, unperceived by the writer, between what 

he commands and what he does not command of the schemata of the language that he uses. 

This relationship is not a certain quantitative distribution of shadow and light, of weakness 

and force, but a signifying structure that critical reading must produce. . . . [Without] all the 

instruments of traditional criticism, . . . critical production would risk developing in any 

direction and authorize itself to say almost anything. But this indispensable guard-rail has 

always only protected, never opened, a reading (227, 158) .

To take apart, to produce a reading, to open the textuality of a text. Der-rida shares these 

procedural guidelines with Heidegger. Freud has helped to push the procedure further—given 

him some means of locating the text’s “navel,” as it were, the moment that is undecidable in 

terms   of   the   text’s   apparent   system   of   meaning,   the   moment   in   the   text   that   seems   to 

transgress its own system of values. The desire for unity and order compels the author and the 

reader to balance the equation that is the text’s system. The deconstructive reader exposes the 

grammatological   structure   of   the   text,   that   its   “origin”   and   its   “end”   are   given   over   to 

language in general (what Freud would call “the unknown world of thought”), by locating the 

moment in the text which harbors the unbalancing of the equation, the sleight of hand at the 

limit of a text which cannot be dis-missed simply as a contradiction. In the Grammatology’s 

reading   of   Rous-seau,   this   “moment”   is   the   double-edged   word   “supplement.”   In  La 



pharmacie de Platon, it is the double-edged word “pharmakon” as well as the absence of the 

word “pharmakos.” In Derrida’s brief reading of Aristotle’s Physics IV, it is the unemphatic 

word “ama,” carrying the burden of differance. (Dis 69-197, MP 31–78)

One   important   difference   between   Heidegger   and   Derrida   lies   in   their   concepts   of   time. 

Through a delicate analysis that I shall not attempt to re-

((l))


produce here, Derrida demonstrates that, although Heidegger would purge Kant and Hegel—

indeed what Heidegger sees as the entire Aristotelian tradition—of “the vulgar concept of 

time”—there can be no concept of time that is not caught within the metaphysical clôture: 

“wishing to produce that  other  concept, one quickly sees that it would be constructed with 

other metaphysical or onto-theological predicates.” (MP 73) 50 Heidegger catches a glimpse 

of this through his crossing-out of “Being.” At the stage of Sein and Zeit, however, Heidegger 

still thinks of “time” as that which “needs to be explicated originarily [einer ursprünglichen 

Explikation] as the horizon for the understanding of Being.”51 Time is still the model of pure 




auto-affection, where something ideal—Being as such—is produced without having to relate 

to an object. (Derrida puts auto-affection in question and suggests that it always  already 

carries an irreducible element of hetero-affection, desiring and relating to an alterity, which in 

this case is the question of Being—or Being under erasure.) For the earlier Heidegger, then, 

the “question of Being,” as Derrida points out in “Ousia et grammè,” seem interchangeable. 

By   the   time   of  Der   Spruch   des   Anaximander,52  Heidegger   himself   sees   Being   as 

precomprehended and nonsignifiable, and the presence seemingly signified in a text is seen as 

the only means for language to point at the effaced trace (MP 76–77) . Heidegger has by then 

arrived at the crossing-out of being, and does not find the meaning of being in temporality. 

But   time   itself   seems   more   effectively   crossed   out   for   Der-rida   through   the   Freudian 

suggestion that time is the discontinuous perception of the psychic machinery.

Nietzsche,   Freud,   Heidegger.  All   three   concerned   with   a   problem   that   Heidegger   would 

articulate thus: “More originary [ursprünglich] than man is the finitude of the Dasein in him.” 

(KPM G 207, KPM E 237) All three proto-grammatologues. Nietzsche a philosopher who cut 

away the grounds of knowing. Freud a psychologist who put the psyche in question. Heideg-

ger an ontologist who put Being under erasure. It was for Derrida to “pro-duce” their intrinsic 

power and “discover” grammatology, the science of the “sous rature.” That sleight of hand is 

contained in the name itself, “the logos of the grammè.” The grammè is the written mark, the 

name of the sign “sous rature.” “Logos” is at one extreme “law” and at the other “phonè”—

the voice. As we have seen, the grammè would question the authority of the law, deconstruct 

the privilege of the spoken word. The word “Grammatology” thus appropriately keeps alive 

an unresolved contradiction. Derrida sets forth the meaning of this contradiction in the section 

of our book entitled “Of Grammatology as A Positive Science.” And the texts of Nietzsche, 

Freud, and Heidegger are this contradiction’s pre-text.

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(The importance of the text of Edmund Husserl for Derrida lies precisely in its self-conflict. 

Husserl seems to Derrida to be a more than usually resolute suppressor of the more than 

usually astute grammatological suggestions implied by the Husserlian text.)

It is of course futile to trace the origin of a particular thought: “We know that the metaphor 

that would describe the genealogy of a text correctly is still  forbidden”  (iØ, 101). Yet one 

might wonder if the thought of “writing” in Derrida is not a sort of answer to the question of 

“geometry” in Husserl. As I have mentioned, Derrida’s first book is a translation of and 

introduction to Husserl’s “Origin of Geometry.” The question asked by Husserl is precisely a 

question of the relationship between subjective and objective structures. How can the forms of 

an absolutely ideal objectivity—the essence of geometry (not actual systems of geometry) 

arise within the ,structures of the subject? At the end of his long introduction, Derrida sug-

gests that Husserl’s answer, if “produced” fully, would be that the possibility of objectivity is 

lodged within the subject’s self-presence. The transcendental subject’s ideal object is itself. In 

its contemplation of itself the self cannot remain within the “simple now-ness of a Living 

Present,” it must give itself a history, differentiate itself from itself through a backward glance 

which also makes possible a forward glance: “An originary consciousness of delay can only 

have the pure form of anticipation.... With-out this [consciousness] ... discourse and history 

[and Geometry as the possibility of history] would not be possible.”




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