Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

Derrida analyzes Saussure’s Cours de linguistique générale and the linguistics of the first half 

of the present century in the chapter of this book entitled “Linguistics and Grammatology,” 

and the argument about Saus-sure is best presented there. We might simply say that Saussure 

was not a grammatologist because, having launched the binary sign, he did not proceed to put 

it under erasure. The binary opposition within the Saussurian sign is in a sense paradigmatic 

of the structure of structuralist methodology. “We must doubtless resort to pairings like those 

of signifier/signified and synchronic/diachronic in order to approach what distinguishes struc-

turalism from other modes of thought.”66

In the passage where Lévi-Strauss acknowledges his debt to Troubetzkoy, for example, we 

notice the reference to a study of the unconscious infra-structure. In Derrida, via Freud, there 

would be a difficulty in setting up the opposition between the conscious and the unconscious 

within the sub-

((lix))

ject as the founding principle of a systematic study. The unconscious is undecidable, either the 

always   already   other,   out   of   reach   of   psychic   descriptions,   or   else   it   is   thoroughly   and 

constitutively implicated in so-called conscious activity. Further, as I have pointed out, the 

opposition of the subject and the object, upon which the possibility of objective descriptions 

rests, is also questioned by the grammatological approach. The description of the object is as 

contaminated by the patterns of the subject’s desire as is the subject constituted by that never-

fulfilled desire. We can go yet further and repeat that the structure of binary oppositions in 

general is questioned by grammatology. Differance invites us to undo the need for balanced 

equations, to see if each term in an opposition is not after all an accomplice of the other: “At 

the point where the concept of differance intervenes . . . all the conceptual oppositions of 

metaphysics, to the extent that they have for ultimate reference the presence of a present, . . . 

(signifier/signified; sensible/intelligible; writing/speech; speech [parole]/language  [langue]; 

diachrony/synchrony; space/time; passivity/activity etc.) become non-pertinent.” (Pos 41)

It is therefore not too extravagant to say that “writing” or “differance” is the structure that 

would deconstruct structuralism—as indeed it would deconstruct all texts, being, as we shall 

see, the always already differentiated structure of deconstruction.

It should by now be clear where the structuralists have stopped short, or what they did not 

begin with. Thev have not thought the “sous rature.”67 It is as if they have grasped only 

Nietzsche’s “knowledge,” showing us the interpretive power working through human society, 

so that all its studies become “genealogical,” an unending decipherment of sign-chains. How 

close to that aspect of Nietzsche this passage from Roland Barthes sounds! : “... structural 

man . . . too listens for the natural in culture, and constantly perceives in it not so much stable, 

finite, ‘true’ meanings as the shudder of an enormous machine which is humanity tirelessly 

undertaking to create meaning, without which it would no longer be human.”68 But it is also 

as if the gravest lesson of that knowledge, its need for abdication, has not been imagined by 

the structuralists. Nongrammatological structuralism cannot afford to cultivate the will to 

ignorance: “Homo significans: such would be the new man of structural inquiry!” 69

The solution is not merely to say “I shall not objectify.” It is rather to recognize at once that 

there   is   no  other   language   but   that   of   “objectification”   and  that   any  distinction   between 

“subjectification” and “objectification” is as provisional as the use of any set of hierarchized 

oppositions. Derrida sets this forth most energetically in two early essays where he deals with 

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two structuralist critics who take elaborate precautions against objectification. I have already 

referred   to   one—“Structure,   Sign,   and   Play   in   the   Sciences   of   Man”—where   Derrida 

interprets Lévi-Strauss’s attempt

((lx))

at   a   mythomorphic   criticism  of   myth.  The   other   is  « Cogito   et   l’histoire   de  la   folie »—a 

critique of Michel Foucault’s Histoire de la folie à l’âge classique.70

Foucault writes, writes Derrida, as if he  “knew  what madness meant”  (ED  66). Foucault 

speaks thus for Reason, madness’s other—if his own binary opposition is to be trusted. Yet he 

wishes to speak for “madness itself” (ED 56), write “the archaeology of [its] silence.”71 But 

how   can   this   be   more   than   merely  rhetorical?   For   an   archaeolgy   is   perpetrated   through 

discourse,   imposing   reason’s   syntax   upon   folly’s   silence.   Indeed   Foucault   recognizes   the 

problem and on occasion articulates it.

But, “to say the difficulty, to say the difficulty of saying, is not yet to surmount it” (ED 61). 

Foucault sidesteps precisely this issue, says Der-rida, by misreading Descartes.

Foucault sees in Descartes one of the exemplary separators of reason and madness. Derrida’s 

reading of Descartes on folly is an elegant bit of deconstruction; he spots the moment of the 

forgetting of the trace in Descartes’ text. Descartes, he argues, gives the name “folly” to the 

fire-reflexive  cogito—before  the   “I   think”   can   be   reflected   upon   and   pronounced.   In   the 

prereflexive cogito “folly” and “I think” are inter-changeable, intersubstitutable. There the 

distinction   between   reason   and   folly   does   not   appear.   There   the   “cogito”   cannot   be 

communicated, made to appear to another self like my own. But when Descartes begins to 

speak and reflect upon the cogito, he gives it a temporal dimension, and distinguishes it from 

madness. The relationship between the prereflexive cogito (which is also madness) and the 

temporal   cogito   (which   is   distinct   from   madness)   is   thus   analogous   to   that   between   the 

precomprehended question of Being and the propositional concept of Being. The possibility 

of discourse is lodged in the interminably repeated movement from the one to the other—

from “excess” to a “closed structure.”  (ED  94) Foucault, not recognizing this, still remains 

confined within the structuralist science of investigation through oppositions.

This is a dated Foucault, the Foucault of the sixties. Even then he was violently unwilling to 

be called a structuralist, and he gets into this section of my preface because he diagnoses an 

age   in   terms   of   its  epistémé,  the   self-defined   structure   of   its   knowing.   This   particular 

characteristic of Foucault’s work has not disappeared. To diagnose the epistemic structure, he 

has had, with repeated protestations to the contrary, to step out of epistemic structures in 

general, assuming that were possible. To write his “archaeologies,” he has had to analyze 

metaphors privileged by a particular age in what Derrida would call “meta-metaphorics.” By 

describing grammatology as “a history of the possibility of history that would no longer be an 

archaeology,” (43, 28), Derrida seems to declare an advance over Foucault. And by deny-ing 

the status of a positive science to grammatology, he “erases” the ad-

((lxi))

vance.   Perhaps   there   is   an   attempt   to   rewrite   the   Foucauldian   method   in   “The   White 

Mythology,” Derrida’s extended essay on metaphor:

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