Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

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Might we not dream . . . of some meta-philosophy, of a more general dis-course which would 

still be of a philosophical kind, on metaphors of the “primary degree,” on those non-true 

metaphors   which   set   philosophy  ajar  [entrouvert   la   philosophie]?  There   would   be   some 

interest in work under the heading of a meta-metaphorics such as this. . . . First of all we shall 

direct interest upon a certain usure [both attrition through wear and tear and supplementation 

through usury] of metaphorical force in philosophical intercourse. It will be-come clear that 

this usure is not a supervenient factor modifying a kind of trope-decay which is other-wise 

destined to remain intact;  on the contrary, it constitutes the very history and structure of 

philosophical metaphor. (MP 308, 249; “White Mythology” 61, 6; italics mine)

(It should be mentioned here that, at the end of the second edition of  Histoire de la folie, 

which   appeared   eleven   years   after   the   first,   Foucault   includes   a   twenty-page   rebuttal   of 

Derrida’s critique, entitled “Mon corps, ce papier, ce feu.” Foucault’s analysis of Derrida’s 

misreading   [as   he   thinks]  of   Descartes   is  thorough   and   often   convincing,  and   should   be 

examined carefully. For our purposes here, it suffices to note that Foucault does not address 

himself to the precomprehended cogito. His point is rather to prove that Descartes does indeed 

exclude madness as he does not exclude the dream. He takes Derrida’s reading to be “a 

generalization   of   doubt,”   a   taking   away   of   the   Cartesian   certitude   from   Descartes.  This 

reading   is,   of   course,   not   altogether   false,   but   it   leaves   untouched   the   configuration   of 

Derrida’s more interesting suggestion that the Cartesian certitude is grounded on a category 

that may just as easily be described as either certitude or doubt, neither certitude nor doubt. In 

fact when, speaking against Derrida, Foucault shows us that Descartes  disqualifies  [rather 

than excludes] madness from giving evidence, as an “excessive and impossible proof” [p. 

596], we may suggest that Foucault’s reading in this case is not very different from Derrida’s.)

But the most interesting thing about Foucault’s rebuttal is the virulence at the end. I shall 

make no attempt to defend Derrida here, but will ex-tract a passage from Foucault to give you 

a taste of the hostility toward the threat of the “sous rature”—a concept that Foucault, in these 

lines, does not seem to have carefully attended—that is not necessarily confined to Michel 


Today Derrida is the most decisive representative of a [classical] system in its final glory; the 

reduction of discursive practice to textual traces; the elision of the events that are produced 

there in order to retain nothing but marks for a reading; the invention of voices behind texts in 

order not to have to analyse the modes of implication of the subject in discourse; assigning the 

spoken and the unspoken in the text to an originary placè in order not to have to reinstate


the discursive practises -in the field of transformations where they are effectuated. ... It is an 

historically  sufficiently  determined   little   pedagogy which  manifests  itself  most  visibly.  A 

pedagogy that tells the pupil that there is nothing outside of the text, but that within it, in its 

interstices, in its white spaces and unspokennesses, the reserve of the origin reigns; it is not at 

all necessary to search elsewhere, for exactly here, to be sure not in the words, but in words as 

erasures, in their grill, “the meaning of being” speaks itself. A pedagogy that conversely gives 

to the voice of the teacher that unlimited sovereignty which permits them to read the text 

indefinitely [p. 6oa].

Derrida defends psychoanalysis against Foucault, who calls it “a monologue of reason about 

madness.”72 “It is not by chance that it is only today that such a project [as Foucault’s] could 

be formed. . . . It must be sup-posed that . a certain liberation of madness has begun, that 

psychiatry, in however small a way, is open, that the concept of madness as unreason, if it 

ever had a unity, has been dislocated.” (ED 61)

Jacques   Lacan,   the   great   contemporary   interpreter   of   Freud,   is   an   instigator   of   such   a 

dislocation. Not only has he underwritten Freud’s own denial of a difference in kind between 

the   “normal”   and   the   “abnormal”   psyche,   but   he   has   also   rejected   the   dogma,   launched 

according to him by American ego psychologists,73 that the ego is the primary determinant of 

the psyche. He works, rather, with a “subject” which can never be a “total personality,” the 

“exercise of whose function” is to be forever divided from the object of its desire (Lacan 

computes   the   structural   relationships   among   need,   demand   for   love,   and   desire),   and   to 

constitute itself in the distortive play of metaphor and metonymy—displacement and con-

densation—that forever distances the other, the object of its desire, from itself. (Ec 692) Freud 

had   not   allowed   verbality   to   lodge   deeper   than   the   Preconscious,   thus   protecting   the 

metaphysical alterity of the Unconscious. Lacan extends Freud in a direction that Derrida 

would endorse. He defines the unconscious in terms of the structure of a language: “It is not 

only man who speaks, but ... in man and by man it [id] speaks, ... his nature becomes woven 

by the effects where the structure of language, whose material he becomes, is recovered.” (Ec 


Derrida is aware of the affinity between Lacan’s thought and his own: “In France, the ‘literary 

criticism’ marked by psychoanalysis had not asked the question of the text. . . . Although 

Lacan is not directly and systematically interested in the so-called ‘literary’ text, . . . the 

general question of the text is incessantly at work [in his discourse].” (FV 100-01)

Yet in spite of, perhaps because of, this proximity, the relationship between these two men is 

charged with unease. Dissociating himself from the “perversions” spawned by his own work 

between 1953 and 1967, Lacan


finds it necessary to interject: “. . . my discourse . . . is a different kind of buoy in this rising 

tide of the signifier, of the signified, of the ‘it speaks,’ of trace, of grammè, of lure, of myth, 

from the circulation of which I have now withdrawn. Aphrodite of this foam, there has arisen 

from it latterly di f f erance, with an a.”74 Derrida, in an uncharacteristically positivistic ges-

ture, has settled the question of Lacan’s influence upon himself in a long footnote to an 

interview. (Pos F 117 f., Pos E II. 43-44) But let us admit that, on occasion, Derrida will not 

allow Lacan the same playfulness with terms that he allows himself 75

The relationship between Jacques Lacan and Jacques Derrida has no apparent bearing upon 

the subject matter of the Grammatology. But the controlled and limited polemic between them 

does illuminate two issues important for an understanding of the  Grammatology  within the 

general framework of Derrida’s thought: the place of “truth” in discourse and the place of the 

signifier in general.

First, then, a consideration of the place of “truth” in Lacanian discourse as Derrida interprets 


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