Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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letter as signifier, Lacan writes: “. . . a letter always arrives at its destination.” (Ec 41, FF 72) 

It “always  might not”  (FV  115) is the mode of Derrida’s  answer. Castration, the lack of 

superintendence

((lxvi))


by phallic authority, is what transforms the “author” or the “book” into a “text.” Presence can 

be articulated only if it is fragmented into discourse; “castration” and dismemberment being 

both a menace to and the condition of the possibility of discourse. Somewhat extravagantly, 

the phallus may itself be seen as the knife that severs itself to perpetuate its dissemination. 

One begins to suspect that a phallocentric fable of meaning simply will not suffice.

In what it seems satisfying to me to construe as a [feminist med kryss] gesture, Derrida offers 

us a hymeneal fable. The hymen is the always folded (there-fore never single or simple) space 

in which the pen writes its dissemination. “Metaphorically” it means the consummation of 

marriage.   “Literally”   its   presence   signifies   the   absence   of   consummation.   This   and/or 

structure   bodies   forth   the   play   of   presence   and   absence.  The   hymen   undoes   oppositions 

because it acts as it suffers. This fabulous hymen, anagram of hymme, “always intact as it is 

always ravished, a screen, a tissue,” undoes “the assurance of mastery” (Dis z6o). I refer the 

reader to Derrida’s “La double séance,” where the hymen is lavishly (un) folded.

“If we imagine one hand writing upon the surface of the mystic writing-pad while another 

periodically   raises   its   covering   sheet   from   the   wax   slab,   we   shall   have   a   concrete 

representation   of   the   way   in   which   I   tried   to   picture   the   functioning   of   the   perceptual 

apparatus of our mind”  (GW  XIV ii, SE XIX 234). Derrida’s  legend of meaning undoes 

Freud’s phallocentrism through a double-jointed notion like the Freudian mystic writing-pad 

sketched above. No longer castration (the realization of sexual difference as the model for the 

difference between signifier and signified) as the origin of signification. Rather involve that 

sexual   difference   in   the   “concrete   representation”   (in   the   long   run   these   words   must   be 

criticized, of course) of the making of meaning: dissemination into the hymen. Into the (n) 

ever-virgin, (n) ever-violated hymen of interpretation, always supplementing through its fold 

which is also an opening, is spilled the seed of meaning; a seed that scatters itself abroad 

rather than inseminates. Or, turning the terms around, the playfully disseminating rather than 

proprietorially hermeneutic gesture of interpretation (n) ever penetrates the hymen of the text. 

It is a sexual union forever deferred. In a triumph of colloquialism, Derrida writes what might 

be roughly translated as “It [dissemination] comes too soon.” But in the French the play is 

more pronounced: “Elle—le [le sens] laisse d’avance tomber”  (Dis  3oo)—“She lets it [the 

meaning]   fall   in   advance.”   Derrida   takes   advantage   of   the   simple   grammatical   fact   that 

dissemination—the male act—being a noun ending in “tion,” is feminine in French. The 

pronoun “elle” confuses sexual agency. And the “—“ between subject and object-predicate 

commemorates the deferment inhabiting the hymeneal dissemination of meaning.

((lxvii))

Derrida would see in Lacan’s idiom of “good and bad faith,” of “authenticity,” of “truth,” the 

remnants of a postwar “existentialist” ethic. He would see in Lacan many unacknowledged 

debts to the Hegelian and Husserlian phenomenology that the psychoanalyst ridicules (Pos F 

117, Pos E II. 43). Lacan does abundantly present himself as the prophet who is energetically 

unveiling the “true” Freud. Such a vocation offends Derrida the deconstructor, for whom the 

critic’s selfhood is as vulnerable with textuality as the text itself.




The   previous   section   concerned   itself   with   three   magistral   grammatologues:   Friedrich 

Nietzsche, Sigmund Freud, Martin Heidegger. We come back to them in another way at the 

end of this section. For Derrida the provisionally locatable priming-point of structuralism, the 

awareness of the structurality of things, does not lie only in the discovery of the “objective” 

structures of language, providing “scientific” models for the study of “man.” It lies also in the 

rigorous reopening of the question of the relationship between “subjective” and “objective” 

structures, a structure of desire that puts the status of the human being and of that very dis-

tinction in question:

Where and how does this decentering, this notion of the structurality of structure, occur? It 

would be somewhat naive to refer to an event, a doctrine, or an author in order to designate 

this occurrence. It is no doubt part of the totality of an era 78 . . . . Nevertheless, if I wished to 

give some sort of indication by choosing one or two “names,” and by recalling those authors 

in whose discourses this occurrence has most nearly maintained its most radical formulation, I 

would probably cite the Nietzschean critique of metaphysics, the critique of the concepts of 

being and truth, for which were substituted the concepts of play, interpretation, and sign (sign 

without   truth   present);   the   Freudian   critique   of   self-presence,   that   is,   the   critique   of 

consciousness, of the subject, of self-identity and self-proximity or self-possession; and, more 

radically, the Heideggerian destruction of metaphysics, of ontotheology, of the determination 

of being as presence. (ED 411-12, SC 249—2)

IV

The launching of the structural method meant an “inflation of the sign ‘language’,” and thus, 

as we have seen, an “inflation of the sign itself.” (15, 6) And this, in fact, meant an inflation, 

not   of   the   graphic,   but   of   the   phonic   sign,   of   the   rôle   of   the   element   of   sound   in   the 

production of meaning, language as speech. Chapter z of the  Grammatology  describes how 

Saussure prescribed linguistics to be a study of speech alone, rather than speech and writing. 

The emphasis is shared by Jakobson, by Lévi-

((lxviii))

Strauss, indeed by all semiological structuralism. Lacan, dealing ostensibly with the signifier 

alone, sees it as half of a “phonematic opposition” (Ec 414) and calls the subject’s language, 

when it indicates the charge of the truth of the unconscious—a “full speech” [parole pleine].

In the Grammatology Derrida suggests that this rejection of writing as an appendage, a mere 

technique, and yet a menace built into speech—in effect, a scapegoat—is a symptom of a 

much broader tendency. He relates this phonocentrism to logocentrism—the belief that the 

first and last things are the Logos, the Word, the Divine Mind, the infinite understanding of 

God, an infinitely creative subjectivity, and, closer to our time, the self-presence of full self-

consciousness. In the Grammatology and elsewhere, Derrida argues that the evidence for this 

originary and teleologic presence has customarily been found in the voice, the phonè. This is 

most clearly presented in terms of Husserlian thought in Chapter 6, “The Voice that Keeps 

Silence,” of Speech and Phenomena. We have seen how, according to Derrida, Husserl’s text 

is tortured by a suppressed insight that the Living Present is always already inhabited by 

difference. What allows Husserl to operate this suppression is the evidence for self-presence 

that he finds in the voice—not the “real” voice, but the principle of the voice in our interior 



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