Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



Yüklə 2,36 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə29/198
tarix25.07.2018
ölçüsü2,36 Mb.
#58703
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   198

soliloquy: “Why is the phoneme the most ‘ideal’ of signs? .. . When I speak, it belongs to the 

phenomenological   essence   of   this   operation   that  I   hear   myself  [je   m’entende:  hear   and 



understand] at the same time that I speak. . . . As pure auto-affection, the operation of hearing 

oneself speak seems to reduce even the inward surface of one’s own body. :.. This auto-

affection is no doubt the possibility for what is called subjectivity.” (VP 86-87, 88, 89; SP 77, 

79)


The suggestion is, then, that this phonocentrism-logocentrism relates to centrism itself—the 

human desire to posit a “central” presence at beginning and end:

The notion of the sign . . . remains within the heritage of that logocentrism which is also a 

phonocentrism: absolute proximity of voice and being, of voice and the meaning of being, of 

voice  and the ideality of meaning. . . We already have  a foreboding  that phonocentrism 

merges with the historical de-termination of the meaning of being in general as presence, with 

all the sub-determinations which depend on this general form . . . (presence of the thing to the 

sight as  eidos,  presence as substance/essence/existence  (ousia),  temporal presence as point 



(stigmè) of the now or of the moment (nun), the self-presence of the cogito, consciousness, 

subjectivity, the co-presence of the other and of the self, intersubjectivity as the intentional 

phenomenon of the ego, and so forth). Logocentrism would thus support the determination of 

the being of the entity as presence. (23, 11—12)

Lacan’s phallocentrism, extending, as Derrida sees it, Freud’s metaphysical bondage, fits into 

this pattern: “Freud, like his followers, only described the

((lxix))

necessity of phallogocentrism. . . . It is neither an ancient nor a speculative mistake. . . . It is 

an enormous and old root.” (FV 145)

It is this longing for a center, an authorizing pressure, that spawns hierarchized oppositions. 

The superior term belongs to presence and the logos; the inferior serves to define its status 

and mark a fall. The oppositions between intelligible and sensible, soul and body seem to 

have lasted out “the history of Western philosophy,” bequeathing their burden to modem 

linguistics’  opposition   between   meaning   and   word.   The   opposition   between   writing   and 

speech takes its place within this pattern.

In the spirit of interpretation rather than of commentary, I have de-scribed the structure of 

writing as the sign under erasure. It would now be appropriate to recall the opening pages of 

this Preface, and call the structure of writing “metaphysics under erasure.” Trace-structure, 

everything always already inhabited by the track of something that is not itself, questions 

presence-structure. If “the present of self-presence . .. [seems] as indivisible as the blink of an 

eye” (VP 66, SP 59), we must recognize that “there is a duration to the blink, and it closes the 

eye.” (VP 73, SP 65) This presence of the trace and trace of the presence Derrida names 

“archiécriture.”

You   will   participate   in   the   slow   unfolding   of   these   arguments   in   the   first   part   of  Of 



Grammatology.  I shall not “repeat” them at length here. But I shall point out again what I 

have pointed at before: the name “writing” is given here to an entire structure of investigation

not merely to “writing in the narrow sense,” graphic notation on tangible material. Thus Of 

Grammatology is not a simple valorization of writing over speech, a simple re-versal of the 



hierarchy, a sort of anti-McLuhan. The repression of writing in the narrow sense is a pervasive 

symptom of centrism and that is why much of our book concerns itself precisely with that. 

The usual notion of writing in the narrow sense does contain the elements of the structure of 

writing in general: the absence of the “author” and of the “subject-matter,” interpretability, the 

deployment of a space and a time that is not “its own.” We “recognize” all this in writing in 

the   narrow   sense   and   “repress”   it;   this   allows   us   to   ignore   that   everything   else   is   also 

inhabited by the structure of writing in general, that “the thing itself always escapes.” (VP 

165, SP 104) Derrida’s choice of the words “writing” or “arche-writing” is thus not fortuitous. 

Indeed, as Derrida repeatedly points out in the section on Lévi-Strauss, no rigorous distinction 

between writing in the narrow and the general senses can be made. One slips into the other, 

put-ting the distinction under erasure. Writing has had the negative privilege of being the 

scapegoat whose exclusion represents the definition of the metaphysical enclosure.

Yet   the   choice   of   “writing”   is   also   polemical,   against   the   manifest   phono-centrism   of 

structuralism. And this is precisely what has sometimes led to

((lxx))

that general misunderstanding, to the hasty view that Derrida seems to be restoring priority to 



writing over speech in the study of language. But this is, of course, a very hasty view. A 

careful   reading   of   the  Grammatology  shows   quickly  that   Derrida   points   out,   rather,   that 

speech   too—grafted   within   an   empirical   context,   within   the   structure   of   speaker-listener, 

within the general context of the language, and the possibiliy of the absence of the speaker-

listener (see page liii)—is structured as writing, that in this general sense, there is “writing in 

speech” (ED 294). The first part of the book is entitled “Writing Before the Letter”—writing 

before the fact of writing in the narrow sense. The second part, “Nature, Culture, Writing,” 

shows how, in the texts of Jean-Jacques Rousseau and Claude Lévi-Strauss, the declared 

opposition between Nature and Culture is undone by both the empirical fact and the structure 

of writing.

But if there is no structural distinction between writing and speech, the choice of “writing” as 

an operative term is itself suspect, and a candi-date for legible erasure. Derrida puts it this 

way: “This common root, which is not a root but the concealment of origin and which is not 

common because it does not come to the same thing except with the unmonotonous insistence 

of   difference,   the   unnamable   movement   of  difference-itself  which   I   have   strategically 

nicknamed  trace,   reserve,  or  differance,  can   be  called  writing  only within  the  historical 

enclosure, that is to say within the boundaries of metaphysics.” (142, 93).

If, in other words, the history of metaphysics could have been different, this problematic 

“common root” could have been named “speech.” But, according to the only metaphysics and 

the only language we know or can know, the text of philosophy (of the so-called “sciences of 

man,” of litera-ture . . .) is always written (we read it in books, on tape, through the psychic 

machine); yet that text is always designated by philosophy (and so forth) to be speech (“Plato 

says . . . ,” or at most, “it is as if Plato said ...”).”Writing” is “immediate(ly) repressed.” What 

is written is read as speech or the surrogate of speech. “Writing” is the name of what is never 

named. Given differance, however, it is a violence even to name it thus, or name it with 

proper name. One can tolerate nothing more than the nick-naming of bricolage.

Derrida would not privilege a signifier into transcendence. The move-ment of “difference-

itself,”   precariously   saved   by   its   resident   “contradiction,”   has   many   nicknames:   trace, 



Yüklə 2,36 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   198




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə