Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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What is “familiarly known” is not properly known, just for the reason that it is “familiar.” 

When engaged in the process of knowing, it is the commonest form of self-deception, and a 

deception of other people as well, to assume something to be familiar, and to let it pass 

[gefallen zu lassen] on that very account. Knowledge of that sort, with all its talking around it 

[Hin- and Herreden]  never gets from the spot, but has no idea that this is the case. . . . To 

display [auseinander-legen]  an idea in its original [ursprünglich]  elements means returning 

upon its moments, . . 10

When   Derrida   writes   that,   since   Kant,   philosophy   has   become   aware   of   taking   the 

responsibility for its discourse, it is this reexamination of the familiar that he is hinting at. And 

this is one of the reasons why he is so drawn to Mallarmé, “that exemplary poet,” who 

invested every gesture of reading and writing—even the slitting of an uncut double page with 

a knife —with textual import. 11

And if the assumption of responsibility for one’s discourse leads to the conclusion that all 

conclusions   are   genuinely   provisional   and   therefore   in-conclusive,   that   all   origins   are 

similarly unoriginal, that responsibility itself must cohabit with frivolity, this need not be 

cause for gloom. Derrida contrasts Rousseau’s melancholy with Nietzsche’s affirmative joy 

precisely from this angle: “Turned toward the presence, lost or impossible, of the absent 

origin,   [the]   structuralist   thematic   of   broken   immediateness   is   thus   the   sad,  negative, 

nostalgic,   guilty,   Rousseauist   aspect   of   the   thought   of   play   of   which   the   Nietzschean 

affirmation—the  joyous   affirmation   of   the   play   of   the   world   and   of   the   innocence   of 

becoming, the affirmation of a world of signs without fault, without truth, without origin, 

offered to an active interpretation—would be the other side.” (ED 427, SC 264)

There is, then, always already a preface between two hands holding open a book. And the 

“prefacer,”   of   the   same   or   another   proper   name   as   the   “author,”   need   not   apologize   for 

“repeating” the text.



I

“It is inaccurate yet necessary to say,” I have written above, “that some-thing called  De la 



grammatologie is (was) the provisional origin of my

((xiv))


preface.” Inaccurate yet necessary. My predicament is an analogue for a certain philosophical 

exigency that drives Derrida to writing “sous rature,” which I translate as “under erasure.” 

This is to write a word, cross it out, and then print both word and deletion. (Since the word is 

inaccurate, it is crossed out. Since it is necessary, it remains legible.) To take an example from 

Derrida that I shall cite again: “. . . the sign [is med kryss] that ill-named [thing med kryss] ... 

which escapes the instituting question of philosophy . . .” (31, 19) .

In examining familiar things we come to such unfamiliar conclusions that our very language 

is twisted and bent even as it guides us. Writing “under erasure” is the mark of this contortion.




Derrida   directs   us   to   Martin   Heidegger’s  Zur   Seins   f   rage  as   the   “authority”   for   this 

strategically   important   practice,   12   which   we   cannot   under-stand   without   a   look   at 

Heidegger’s formulation of it.

Zur Seinsfrage  is ostensibly a letter to Ernst Jünger which seeks to establish a speculative 

definition   of   nihilism.   Just   as   Hegel,   writing   a   preface,   philosophically   confronted   the 

problem of prefaces, so Heidegger, establish-ing a definition, philosophically confronts the 

problem of definitions: in order for the nature of anything in particular to be defined as an 

entity, the question of Being is general must always already be broached and answered in the 

affirmative. That something is, presupposes that anything can be.

What is this question of Being that is necessarily precomprehended in order that thinking 

itself occur? Since it is always anterior to thinking, it can never be formulated as an answer to 

the question “what is . . .:” “The ‘goodness’ of the rightfully demanded ‘good definition’ finds 

its confirmation in our giving up the wish to define in so far as this must be established on 

assertions in which thinking dies out. . . . No information can be given about nothingness and 

Being and nihilism, about their essence and about the (verbal) essence [it is] of the (nominal) 

essence [it is] which can be presented tangibly in the form of assertions [it is . . .].” (QB 8o–

81) This possibility of Being must be granted (or rather is already of itself granted) for the 

human being to say “I am,” not to mention “von are,” “she is.” Even such negative concepts 

as “nothingness” or “nihilism” are held within this precomprehended question of Being which 

is   asked   and   answered   non-verbally,   nonnominally,   and   without   agency.   This   question, 

therefore, cannot be constructed to match an assertive answer. And the human being is the 

place or zone where this particular problem has its play; not the human being as an individual

but the human being as Dasein—simply being-there—as the principle that asks and posits: 

‘Man does not only stand  in  the critical zone. . . . He himself, but not he for himself and 

particularly not through himself alone, is this zone. . . .” (QB 82–83) But, Heidegger cautions 

us, this is not mysticism. It is the baffling result of an examination of the obvious, the lifting 

of the most natural forgetfulness.

“What if even the [propositional] language of metaphysics and meta-

((xv))


physics itself, whether it be that of the living or of the dead God, as metaphysics, formed that 

barrier   which   forbids   a   crossing   over  [Ubergehen]  the   line   [from   the   assertion,   to   the 

question, of Being]?” (Elsewhere Heidegger suggests, as does, of course, Nietzsche before 

him, that the propositional language of the sciences is just as forgetful of the question of 

Being.) “If that were the case, would not then the crossing [out] [diagonally—Überqueren] of 

the   line   necessarily   become   a   transformation   of   language   and   demand   a   transformed 

relationship to the essence of language?” (QB 70—71)

As a move toward this transformation, Heidegger crosses out the word “Being,” and lets both 

deletion and word stand. It is inaccurate to use the word “Being” here, for the differentiation 

of a “concept” of Being has already slipped away from that precomprehended question of 

Being. Yet it is necessary to use the word, since language cannot do more:





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