El mundo griego después de alejandro



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110


 Habicht, Athens, 4, pp. 175-176. 

111


 Examinado por Habicht, Athens, pp. 175-176; Will, i2, p. 368. 

112


  Habicht,  Athens,  pp.  178,  182-183;  Habicht,  Studien,  pp.  105-112;  C.  Habicht,  «Athens  and  the 

Ptolemies»,  Classical  Antiquity,  11  (1992),  pp.  68-90  (reimpr.  en  id.,  Athen  in  hellenistischer  Zeit 

[Munich, 1994], pp. 140-163). 

113


 Habicht, Athens, pp. 185-186. 

114


 Ibid. pp. 197-198. 

115


 Ibid. pp. 198-201, 212-213, 220. 

116


  Para  detalles  véase  E.  W.  Walbank,  en  Hammond  y  Walbank,  Macedonia,  iii,  cap.  15  (pp.  317-

336). 


117

 Ibid. cap. 16 (pp. 337-364). 

118

  Sobre  el  reinado  de  Filipo,  véase  N.  G.  L.  Hammond,  en  Hammond  y  Walbank,  Macedonia,  iii, 



caps. 17-22 (pp. 367-487). 

119


 Sobre el reinado de Perseo, véase ibid. caps 23-26 (pp. 488-569); un esbozo favorable de Perseo se 

encuentra en P. S. Derow, «Perseus (2)», OCDI pp. 1143-1144. 

120

  Véase  Errington,  Macedonia,  pp.  224-227,  sobre  estos  temas.  Sobre  Filipo  véase  también  E  W. 



Walbank, Philip V of Macedon (Cambridge, 1940). 

121


 IG xi,4, p. 1.102 

122


 Hammond, Macedonian State, p. 325. 


 

173 


5. LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA 

Atenas,  la  ciudad  principal  de  la  antigua  Grecia,  perdió  periódicamente  su 

independencia en el siglo III, pero mantuvo su primacía entre los estados griegos por 

sus  escuelas  filosóficas,  y  en  ciertas  fases  del  período  helenístico  vemos  a  los 

filósofos  participando  en  la  vida  pública.  Este  capítulo  intenta  mostrar  el  contexto 

social de la filosofía griega en este período, pero primero examinará los cambios en 

otros sistemas de creencias más antiguos.

1

 



Desde  los  días  de  los  primeros  pensadores,  los  presocráticos,  los  filósofos 

habían  tratado  de  vincular  al  supremo  guardián  divino  del  universo  en  el  discurso 

teológico  y  mitológico  con  el  orden  universal  observable  a  su  alrededor.  Sus 

argumentos se formulaban en buena parte en términos religiosos; era apropiado que 

los hombres honraran a los dioses con templos, estatuas y juegos. Desde entonces la 

filosofía se había desarrollado como  un discurso  complejo,  mientras  que  la religión 

continuaba evolucionando según se desarrollaba la polis. 

En  el  período  helenístico  la  religión  y  la  filosofía  todavía  se  influían  y  se 

tomaban  en  cuenta  mutuamente.  Cada  discurso  tenía  que  adaptarse  para  abordar  la 

existencia de las nuevas  monarquías, los  cambios  en el  papel  de la  ciudad-estado  y 

las opciones que tenían los miembros de la élite. ¿Era adecuado que los ciudadanos 

honraran a los dioses ahora, incluso suponiendo que estuvieran dispuestos a hacerlo? 

¿Qué deberes tenían los ciudadanos con sus conciudadanos y con otros miembros de 

la raza humana? 

Se ha sugerido con frecuencia que los cambios observables en la religión y la 

filosofía  reflejaban  cambios  fundamentales  y  cruciales  de  perspectiva,  y  muchos 

escritores  han  supuesto  una  ruptura  de  las  certezas  existentes  en  una  era  de  rápido 

cambio.  Los  datos  arqueológicos,  epigráficos  y  literarios,  sin  embargo,  sugieren 

continuidades  antes  que  discontinuidades.  La  posición  adoptada  aquí  es  que  el 

mundo  no  cambió  tan  radicalmente  como  algunos  creen,  y  por  tanto,  tampoco  la 

religión y la filosofía. 



 

174 


EL CAMBIO RELIGIOSO 

El  mundo  religioso  de  la  polis  clásica  ha  sido  objeto  de  una  intensiva 

investigación,  y muchas  nuevas ideas se han incorporado en los años recientes. Los 

estudiosos  subrayan  las  diferencias  entre  la  religión  antigua  y  la  moderna, 

particularmente  respecto  al  cristianismo.  La  religión  griega,  que  era  politeísta,  era 

ante todo  una  religión  que implicaba transacciones prácticas  entre el  adorador (o la 

comunidad,  o  su  representante)  y  los  poderes  divinos.  Los  dioses  tenían  que  ser 

aplacados  o  reverenciados,  y  esto  tenía  que  ser  hecho  en  la  forma  debida,  con  las 

palabras y las acciones rituales apropiadas (como los sacrificios). La fe, en el sentido 

del  compromiso  emocional  o  filosófico  del  adorador  la  existencia  de  un  dios 

particular  o  de  un  código  moral  particular,  no  era  esencial  como  hoy  en  día;  había 

poca  discusión  (a  excepción  quizá  de  los  filósofos)  sobre  si  los  dioses  existían, 

aunque  podría  haber  debates  sobre  si  un  dios  en  particular  era  una  «verdadera» 

deidad  o  no.

2

  Tampoco  la  adhesión  a  un  culto  determinado  excluía  a  uno  de  la 



adoración  a otros dioses. No había textos  sagrados  análogos  a la  Biblia o al  Corán. 

Los  primeros poetas eran mencionados como  autoridades,  en  cierto  sentido, para  el 

corpus  constantemente  cambiante  de  mitos  o  leyendas  (mythoi,  «historias»;  logoi

«cuentos»)  que  expresaban  narrativamente  las  relaciones  entre  los  dioses  y  los 

humanos y en cierto modo proporcionaban modelos para la acción. Casi ningún culto 

ofrecía  un  código  moral  completo  que  se  supusiera  válido  para  todos  los  hombres. 

Los  cultos  particulares  no  implicaban  teorías  particulares  sobre  la  creación  del 

mundo. La religión sobre todo era práctica, aunque «práctica» podría comprender el 

simplemente «estar presente» cuando se celebraban los rituales importantes y tomar 

parte en las festividades. 

Las  doce  deidades  olímpicas  eran  esenciales  en  la  religión  clásica;  de  entre 

ellos  se  escogía  a  los  dioses  protectores  de  las  ciudades  particulares:  Atenea  en 

Atenas, Apolo en Corinto, y así sucesivamente. Con frecuencia la deidad protectora 

llevaba  un  título  especial:  Atenea  como  guardiana  de  Atenas  era  llamada  Atenea 

Polias (de la ciudad), pero figuraba en la Acrópolis como Atenea Partenos (virgen) y 

Promacos  (la  guerrera);  en  Tegea  en  el  Peloponeso  se  la  identificaba  con  la  diosa 

local y se convirtió en Atenea Alea. Los olímpicos eran reverenciados con templos y 

estatuas  de  piedra,  aunque  sus  santuarios  (recintos  sagrados)  también  contenían 

monumentos  a  otros  dioses.  También  los  principales  rituales  religiosos  de  las 

ciudades clásicas eran los que tenían presentes a los olímpicos. 

Un  segundo  estrato  de  la  práctica  cultual  clásica  comprendía  a  los  «héroes» 

de  estatus  semidivino,  que  iban  desde  las  grandes  figuras  de  la  leyenda  homérica 

hasta las personas reales (difuntas) elevadas al estatus cultual por conferir beneficios 

especiales a la comunidad, tales como el fundador (oikistês) de una ciudad. Un héroe 

o  heroína  usualmente  tenía  un  vínculo  especial  con  una  ciudad  o  región  particular, 

como era el caso de los reyes de Atenas, el primero y el último, Ericteo y Codro, y 

las figuras homéricas de Helena y Menelao en Esparta. 

Mantener estos dos  tipos de culto era defender el poder  y la seguridad de la 

ciudad  y  construir  una  identidad  colectiva  para  la  comunidad.  En  teoría  al  menos, 

estos cultos exigían la fidelidad y la participación de todos los ciudadanos y, cuando 

era conveniente, de sus mujeres y sus hijos. 



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