El mundo griego después de alejandro

 

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Las religiones «orientales» y «personales» 

En general era una época de cambio religioso —como el período clásico— en 

la cual se amplió y creció la gama de la práctica religiosa alternativa. Algunos cultos 

antiguos  se  difundieron  en  nuevos  lugares.  En  Roma,  donde  Dionisio  había  sido 

introducido  en  el  siglo  V  y  estaba  bien  establecido,  Asclepio  fue  entonces  recibido 

con la bendición del oráculo délfico. Otra tendencia, que Asclepio ejemplifica, es la 

popularidad  aparentemente  creciente  de  ciertos  cultos  existentes;  sus  principales 

santuarios  fueron  dotados  de  costosos  edificios  nuevos.  En  Atenas  el  santuario  de 

Asclepio fundado en 420/419, fue dotado de una stoa de dos plantas bajo el reinado 

de Alejandro.

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 En Cos, donde el sinoecismo de la polis propició la construcción de 

un  santuario  de  Asclepio,  los  benefactores  locales  y  foráneos  lo  dotaron  durante  la 

primera mitad del siglo III de nuevas stoas, un altar, templos de Asclepio y Apolo, y 

una  fuente;  en  la  primera  mitad  del  siglo  II,  se  edificaron  un  nuevo  templo,  una 

escalinata  monumental  y  dos  nuevos  salones.  El  santuario  recién  adornado  puede 

haber  sido  el  escenario  del  cuarto  Mimo  de  Heredas,  en  donde  dos  mujeres  pobres 

realizan  sus  humildes  sacrificios  al  dios.

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  Aunque  era  grandioso,  el  santuario  de 

Asclepio  de  Cos  nunca  tuvo  gimnasio,  teatro  o  estadio  propios,  a  diferencia  del  de 

Epidauro, donde muchos de sus grandes edificios existían ya en el siglo IV. 

Una indicación suplementaria de la complejidad de estos santuarios se plasma 

en  los  testimonios  epigráficos  de  las  curaciones  milagrosas.  Las  siguientes 

inscripciones son de Epidauro de finales del siglo IV: 

[Cleio]  estaba  preñada  hace  cinco  años  ...  vino  como  suplicante 

ante el [dios] y fue a dormir al santuario interior. Tan pronto como salió 

de él y estuvo fuera del santuario dio luz a un niño, que apenas nació  él 

mismo se lavó en la fuente y caminó junto a su madre. Después de haber 

recibido este favor, ella escribió la siguiente inscripción en su dedicación: 

«No  es  la  grandeza  de  la  tablilla  lo  que  merece  admiración,  sino  la 

divinidad...». 

Un  hombre  con  los  dedos  de  la  mano  paralizados  excepto  uno 

vino como suplicante ante el dios, y cuando vio las tablillas del santuario 

no creyó en las curas y fue bastante despectivo con las inscripciones, pero 

cuando se fue a dormir tuvo una visión. Creyó que estaba jugando a los 

dados  bajo  el  santuario  y  estaba  a  punto  de  lanzar  los  dados  cuando 

apareció el dios, saltó sobre su mano y le estiró los dedos ...Al amanecer 

se marchó sano. 

Ambrosia de Antenas, tuerta, vino como suplicante ante el dios, y 

mientras caminaba al santuario ridiculizaba algunas de las curaciones por 

ser increíbles... Pero cuando se fue a dormir tuvo un visión. Creyó que el 

dios estaba de pie junto a ella y le decía que le devolvería la salud, pero 

que ella debía dedicar al santuario como recompensa un cerdo de plata en 

recuerdo  de  su  estupidez.  Habiendo  dicho  esto  abrió  el  ojo  enfermo  y 

vertió en él un remedio. Al amanecer se marchó sana. 

(Austin 126, Syll.3 1168)

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Las curas milagrosas documentadas de este tipo, también encontradas en Cos 

y en Lebena en Creta, posiblemente manifiestan las preocupaciones y los temores de 

las personas comunes y corrientes,

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 pero debemos ser cautelosos.

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 Puede haber algo 

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de  cierto  en  que  las  presuntas  curaciones  (entre  los  doctores  hay  actualmente  un 

menor escepticismo que antes acerca de los efectos de los estados psicológicos sobre 

el  cuerpo),  aunque  es  improbable  que  los  documentos  sean  informes  literales  de  lo 

que  el  pueblo  deseaba  decir.  Antes  que  tratarse  de  una  evidencia  genuina  y 

vernacular  de  creencias  populares  y  de  la  vida  de  las  personas  «corrientes»,  las 

historias seguramente fueron «registradas» por los sacerdotes según las reglas de un 

género  de  expresión  que  exigía  que  las  maravillas  del  dios  fueran  pregonadas 

(exactamente como Diodoro, 1. 25, se afana en insistir que el dios realiza verdaderas 

curaciones). El énfasis en refutar al feligrés incrédulo estaba patentemente dirigido a 

reforzar la reputación y la riqueza del santuario. 

Podría  pensarse  que  son  más  sintomáticas  de  las  creencias  del  pueblo  las 

maldiciones escritas en tabletas de plomo ofrendadas en los santuarios, de las cuales 

se  han  encontrado  muchas  más  que  para  períodos  anteriores.

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  Sin  embargo,  esto 

simplemente  puede  reflejar  la  naturaleza  del  registro  arqueológico,  y  sería 

precipitado llegar a conclusiones sobre la difundida alfabetización o sobre la relación 

antitética entre las expresiones religiosas personales y el culto «oficial»; después de 

todo,  las  maldiciones  se encuentran  en  santuarios  públicos.  Pueden  haber  sido  obra 

sobre todo de los estratos más privilegiados de la sociedad.  Es falso suponer que la 

magia es la provincia de las personas sencillas, tal como muestran la Pharmakeutria 

de Teócrito y los poemas de Nicandro (capítulo 7). 

Junto  a  la  popularidad  (posiblemente  mayor)  de  los  cultos  preexistentes,  la 

vitalidad  del  sentimiento  religioso  se  manifiesta  en  la  adoración  de  los  dioses  que 

eran  nuevos  en  el  territorio  griego  o  fueron  adoptados  ampliamente  por  los  griegos 

en  los  nuevos  territorios.  Con  frecuencia  han  sido  tratados  como  una  especie  de 

cultos  «orientales»,  pero  esta  categoría  es  a  la  vez  demasiado  amplia  y  demasiado 

limitada,  pues  es  equivocado  amontonar  juntas  todas  las  conquistas  africanas  y 

asiáticas  de  Alejandro  como  si  formaran  un  único  ámbito  cultural;  había  muchas 

culturas y religiones. Una definición más rigurosa y pese a ello útil sería: cultos con 

nombres no griegos derivados de ciudades y centros de culto en Egipto y el Oriente 

Próximo, recientemente introducidos en la antigua Grecia.

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Muchos  de  tales  cultos  habían  sido  ya  introducidos  en  Grecia  antes  de  los 

días  de  Alejandro:  La  República  de  Platón  (escrita  a  mediados  del  siglo  IV) 

comienza  con  Sócrates  yendo  a  El  Pireo  a  ver  a  una  nueva  diosa,  traída 

ceremonialmente (1. 327 a 1.3). Un templo de Isis fue fundado en El Pireo hacia 333 

a solicitud de los egipcios que residían allí (Syll3 380).

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 Los Ptolomeos organizaron 

el  culto  a  Adonis  en  el  palacio  de  Alejandría  (Teócrito,  Idilio  15);  Apolonio, 

encargado de las finanzas  de Ptolomeo  II,  edificó un templo  al  dios  Poremanre (un 

faraón divinizado) en su propiedad (P Mich. Zen. 84). 

Uno  de  los  cultos  «nuevos»  más  importantes  fue  el  de  Serapis  (o  Sarapis) 

cuyo nombre combina el de dos deidades egipcias, Osiris y el buey Apis. El culto no 

era,  como  afirmaron  después  el  historiador  romano  Tácito  (Hist.  4.  83-84,  Austin 

261) y el biógrafo griego Plutarco (Sobre Isis y Osiris, 28), inventado por Ptolomeo I 

o  Ptolomeo  II  para  proporcionar  un  punto  de  unidad  a  sus  súbditos  griegos  y 

nativos.

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  Serapis  había  recibido  culto  en  Saqqara  en  tiempo  de  Alejandro,  y  la 

participación macedonia se remonta su reinado, pues su funcionario Peucestes había 

brindado  protección  al  santuario

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  y  los  hallazgos  de  las  estatuas  ptolemaicas  en  el 

santuario  prueban  el  mecenazgo  grecomacedonio.  Sin  embargo,  un  Serapis 

antropomorfo podría ser una innovación griega. 

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