El mundo griego después de alejandro



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Hierápolis y otras veces en Atenas. Había una asociación o cofradía de devotos que a 

primera  vista  parece  haber  sólo  comprendido  a  los  griegos  sirios,  probablemente 

mercaderes residentes en Délos, y más tarde haberse expandido para incluir otros: 

El sacerdote Nicón hijo de Apolonio, y la sacerdotisa, su esposa, 

hija de Xenón, prepararon la casa existente de la cual se tomó una parte 

para el templo de Serapis, en nombre de ellos y sus hijos, como ofrenda 

de  agradecimiento  a  Hagne  Thea.  Las  siguientes  personas  también 

contribuyeron a la decoración de la casa: el koinon de los thiasitai de los 

sirios que celebran el día 20, a quien la diosa reúne [...] 50 dracmas delios 

[...] 


(BCH 92 [1968], pp. 359-74)

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Otras  deidades  del  Oriente  Próximo  a  quienes  se  les  rendía  culto  en  Délos 

eran  «los  dioses  de  Ascalón»,  entre  ellos  a  la  Astarté  Palaistine  Urania  Afrodita  (I. 



Délos  1719),  «los  dioses  de  Iamneia»  (Jabne  en  Palestina,  I.  Délos  2308-2309), 

Cibeles  (muchas  inscripciones)  y  probablemente  Atis  (I.  Délos  2318),  versiones 

sincréticas de dioses griegos como Zeus Dusares (este último es una deidad nabatea: 

(I. Délos 2315),  y otros dioses árabes tales  como Pakeidas  y Oddos (I. Délos 2311, 

2320).  En  una  inscripción  (I.  Délos  2321)  un  árabe  («Chauan  hijo  de  Teófilo, 

Araps») dedica a Helio, el dios sol griego. Muchos de estos testimonios provienen de 

dos  santuarios  (llamados  B  y  C)  en  la  ladera  norte  del  monte  Cintos,  que  parecen 

haber sido designados como sedes para los dioses no griegos. Una serie de pequeños 

santuarios  más  fueron  identificados  por  los  excavadores  como  «orientales» 

basándose  en  su  planta.  Finalmente,  se  ha  excavado  una  probable  sinagoga,  y  los 

testimonios literarios y epigráficos confirman la presencia de una comunidad griega 

que llamaban a su dios Theos Hipsistos (Dios el Supremo).

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Un  rasgo  notable  de  la  profusión  de  la  actividad  cultual  en  Délos  es  que  no 

está  limitada  a  los  griegos  étnicos.  Tampoco  hay  una  separación  absoluta  entre  los 

dioses a quienes los griegos y los no griegos adoraban. El sincretismo, la refundición 

o  la  identificación  de  dos  deidades  de  diferentes  panteones  en  un  culto  conjunto  o 

único,  es  un  testimonio  importante  —no  necesariamente  de  la  tolerancia  religiosa, 

sino  del  deseo  de  grupos  e  individuos  particulares  de  negociar  sus  relaciones 

mediante la redefinición (con frecuencia espontánea) de la práctica religiosa. 

Isis,  Cibeles  y  la  diosa  siria  sugieren  un  patrón,  pero  sería  erróneo  sacar 

conclusiones  generales,  por  ejemplo  sobre  las  cambiantes  visiones  de  la feminidad; 

las  diosas  universales  como  Deméter  eran  ampliamente  adoradas  antes.  Antes  bien 

estos  cultos  deben  ser  vistos  en  el  contexto  de  otros  cultos  universales  y  curativos 

que  evidentemente  estaban  ganando  popularidad  como  el  de  Asclepio  y  Dionisio, 

con  los  que  tenían  rasgos  en  común.

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  Dionisio,  ahora  como  antes,  era  un  dios  del 



bosque y de la subversión (temporal) de las normas cívicas;  y también, al igual que 

Baco, del vino. No tenía un cuerpo fijo de práctica ritual; sus seguidores (hombres y 

mujeres) al parecer huían a los montes, despedazaban a los animales sacrificiales y se 

los  comían  crudos.  La  tragedia  del  siglo  V,  Bakchai  (Bacchae,  Las  bacantes)  de 

Eurípides  es  una  fuente  original,  pero  sería  erróneo  exagerar  el  grado  de 

participación popular o masiva. Puede ser que su culto liberara las tensiones sociales, 

pero es presumible que la participación directa se limitara a una minoría. Podría ser 

un caso semejante el de las deidades llamadas los Kabeiroi (Cabiri), cuyos santuarios 

en  Samotracia,  Lemnos  y  otras  partes  recibieron  ricas  ofrendas  de  los  reyes 



 

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macedonios,  los  Ptolomeos  y  otros.  Este  culto,  probablemente  de  origen  frigio  o 

semítico,  parece  haber  tenido  semejanzas  con  el  culto  de  Dionisio  y  los  misterios 

eleusinos.

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El «auge» de los «nuevos» cultos por tanto no implica una «decadencia» de la 

religión  tradicional  de  la  polis;  por  el  contrario,  el  punto  es  precisamente  que 

acababan  de  ingresar  en  el  panteón  existente  de  la  polis.  Sin  embargo,  sería 

injustificado  ver  en  esto  el  surgimiento  de  un  sistema  religioso  universalizado  e 

internacionalizado;

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 hay mucha más continuidad con el pasado. Si hay algo nuevo, 



lo  sería  el  mayor  nivel  de  actividad  y  celebración  religiosas  —suponiendo  que 

nuestros documentos den una imagen exacta y no estemos simplemente disponiendo 

de  testimonios  más  abundantes  que  antes.  Seguro  que  los  nuevos  cultos  no  eran, 

como se afirma con frecuencia, el producto de un terror existencial colectivo, sino de 

un enriquecimiento de la experiencia religiosa. Puede ser que hubiera una demanda 

de  contacto  personal  con  las  deidades,

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  pero  sería  precipitado  asumir  que  esta 



demanda haya sido menos fuerte en el culto griego anterior. La misma gente puede 

haber adorado o procurado el auxilio de muchas deidades a la vez (antiguas, nuevas, 

griegas, no griegas) cuyos poderes a menudo se repetían, algo que claramente no era 

visto como un problema. 

Los  nuevos  cultos  muestran  que  la  demanda  de  una  expresión  religiosa 

colectiva  en  la  polis  era  palpable;  Préaux  habla  de  «un  mundo  que  continuamente 

celebraba  festividades».

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  Muchas  listas  de  campeones  de  estos  festivales  fueron 



preservadas  en  piedra,  así  como  innumerables  pedestales  (el  carro  de  un  príncipe 

sidonio,  por ejemplo,  ganó el  premio de los juegos de Nemea:  Austin 121,

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 c. 200 


a.C); hubo certámenes teatrales (Austin 122, Syll3 1080, de la Tegea del siglo III),

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atléticos tradicionales, musicales y de otro tipo. La polis seguía existiendo, y aunque 

evolucionó  (capítulo  3),  los  signos  del  cambio  religioso  pueden  ser  menos 

importantes que los numerosos testimonios de continuidad. 

El  apego a los  cultos  y templos de la ciudad antigua no presentan signos  de 

decadencia.  Consideremos  las  ofrendas  de  muchos  reyes  a  los  santuarios  antiguos, 

como el intento de Antíoco IV (175-164) de terminar el templo de Zeus Olímpico en 

Atenas (pp. 112-113). Incluso bajo el imperio romano se gastaron gruesas sumas de 

dinero en nuevos monumentos para los antiguos santuarios. El cónsul romano Apio 

Claudio  Pulcro  inició  la construcción  de  una  nueva  entrada  monumental  en  Eleusis 

en  54  a.C.;

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  dos  siglos  después,  el  emperador  Marco  Aurelio  lo  imitó.  La  gran 



inversión  del  emperador  Adriano  en  monumentos  de  Atenas,  así  como  los  de  su 

contemporáneo  ateniense  Herodes  Ático  en  Atenas  y  en  todo  el  Peloponeso,  son 

famosos. 

Los  cultos  rurales  con  una  amplia  reputación  internacional  retuvieron  su 

fuerte peso en la lealtad de la élite durante los períodos helenístico y romano, como 

lo  manifiesta  la  espectacular  serie  de  pedestales  en  el  adoratorio  del  oráculo  de 

Anfirao cerca de Oropos, en el noreste de Ática. Entre las personas importantes que 

hicieron  ofrendas  al  santuario  figura  Lisímaco,  que  donó  una  estatua  de  su  cuñada: 

«El rey Lisímaco (honra a) Adeia, esposa de su hermano Autodico, por su virtud y su 

devoción  hacia  él.  A  Anfirao»  (Petraco,  Amphiareion  45,  n°  20).  También  fueron 

honrados Ptolomeo  IV (221-205) con su reina Arsínoe,  y otros personajes del  siglo 

III. Algunos pedestales fueron reciclados en el siglo  I a.C. para llevar inscripciones 

honoríficas de romanos destacados; no era raro que un hombre fuera definido como 

patrón  del  demos,  una  helenización  del  patronus  latino  y  una  indicación  de  que  el 




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