El mundo griego después de alejandro



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(Sexto, Adv. math. 7. 183 = Contra los lógicos, 1. 183) 

Carneades  era  muy  consciente  de  las  implicaciones  prácticas  de  sus 

argumentos; como observa Long: «No hay razón para pensar que el escepticismo de 

Carneades tenga el fin de recomendar un comportamiento exageradamente prudente 

en  los  juicios  cotidianos»;

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  como  otros  filósofos  helenísticos  tenía  como  objetivo 



brindar a las personas educadas un marco conceptual para lograr la felicidad. 

El énfasis en formular filosofías susceptibles de aplicación práctica, antes que 

en desarrollar modelos universales seguros, puede haber reflejado las  circunstancias 

políticas. No todas las personas estaban necesariamente temerosas en los momentos 

de  incertidumbre,  como  algunos  historiadores  aducen;  antes  bien,  quizá,  los 

ciudadanos  de  la  élite  —aquellos  que  participaban  en  la  vida  pública—  tenían  que 

encontrar  nuevos  conceptos  con  los  cuales  definir  la  actividad  política  a  la  que  se 

consideraban  con  el  derecho  y  la  habilidad  para  asumir.  En  momentos  de  crisis 

existían,  sin  duda,  riesgos  de  exponerse;  también  en  las  épocas  de  paz,  el  poder  de 

que disponía un hombre activo en la política local estaba más circunscrito que antes, 

y  el  centro de la ambición se trasladó a la diplomacia inter-polis,  las negociaciones 

con el rey y sus amigos, y el cultivo del talento retórico para el debate político y las 

ceremonias de la polis. Otro eje de las rivalidades podría haber sido la promoción de 

cultos  religiosos  particulares,  que  puede  explicar  en  parte  la  aparente  acento 

pluralista en los cultos adoptados recientemente, incluyendo aquellos que concernían 

al destino personal, junto con los de las deidades olímpicas oficiales. 

Es  difícil  saber  si  realmente  la  reputación  de  la  Academia  y  el  Liceo 

disminuyó,  como  se  afirma  con  frecuencia;  lo  que  quizá  es  revelador  es  que  las 

generaciones posteriores tenían mucho que decir  sobre las otras dos  «escuelas» que 

no  se  desarrollaron  hasta  después  de  la  muerte  de  Alejandro:  el  epicureismo  y  el 

estoicismo, el Jardín y el Pórtico. 

El epicureismo 

Epicuro  (Epikouros  en  griego)  era  el  hijo  de  uno  de  los  colonizadores 

atenienses  que  ocuparon  la  isla  de  Samos  durante  cuarenta  y  tres  años  hasta  322. 

Nacido  en  341,  emigró  a  Atenas  después  de  la  expulsión  de  la  colonia,  estudió 

filosofía, y estableció su propia escuela aldedor de 307/306. 

El principio central de la escuela epicúrea fue que para lograr la felicidad es 

necesario  evitar  la  agitación;  el  mayor  placer  es  «la  ausencia  de  perturbación» 

(ataraxia).  La  carta,  elegantemente  escrita,  de  Epicuro  a  Menoiko,  conservada  por 

Diógenes Laercio (10. 121-135), da una buena idea de esto pero es fácil ver cómo sus 

ideas podían ser distorsionadas: 

Así  que,  cuando  decimos  que  el  deleite  es  el  fin,  no  queremos 

entender los deleites de los disolutos ni los que consisten en la fruición, 

como se figuraron algunos, ignorantes de nuestra doctrina, o contrarios a 

ella,  o  bien  que  la  entendieron  siniestramente;  sino  que  unimos  el  no 

padecer dolor en el cuerpo con el estar tranquilo en el ánimo. No son los 

convites y banquetes, no la fruición de muchachos y mujeres, no el sabor 

de  los  pescados  y  de los otros  manjares que tributa una  mesa  magnífica 



 

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quien  produce  la  vida  suave,  sino  un  sobrio  raciocinio  que  indaga 

perfectamente las causas de la elección y fuga de las cosas, y expele las 

opiniones por quienes ordinariamente la turbación ocupa los ánimos. 

(Dióg. Laer. 10. 13-132 = Epicuro, 97) 

El énfasis en el placer (hêdonê), aunque en una forma bastante enrarecida, dio 

lugar  al  reproche  de  «hedonismo»  lanzado  por  los  adversarios  de  Epicuro;  esto  era 

injusto,  pues  Epicuro  abogaba  por  una  vida  tranquila,  pero  cívica.  Justificaba  su 

concepción  refiriéndose  a la teoría atómica del  universo,  que afirmó  era  un sistema 

impersonal  y  mecánico;  incluso  los  dioses,  aunque  existen,  eran  remotos  e 

indiferentes en los asuntos humanos. La muerte es meramente el fin de la sensación, 

una disolución de los átomos: 

Así que es un simple quien dice que teme a la muerte, no porque 

contriste  su  presencia,  sino  la  memoria  de  que  ha  de  venir;  pues  lo  que 

cuando  presente  no  conturba,  vanamente  contrista  al  ser  esperado.  La 

muerte, pues, el más horrendo de los males, es nada para nosotros; pues 

mientras vivimos, no está presente; y cuando está presente, ya no vivimos 

nosotros. 

(Dióg. Laer. 10. 125 = Epicuro, 92). 

Epicuro no era un revolucionario (participaba en las festividades de la ciudad, 

a la vez que sostenía que los  hombres debían evitar la política), pero sus opiniones 

sobre la sociedad no eran convencionales. Exhortaba a las personas a liberarse de la 

camisa de  fuerza de  la  paideia  («educación», i.  e. cultura  griega),  y  el  compromiso 

de  sus  seguidores  con  determinadas  concepciones  implicaba  un  estilo  de  vida 

correspondiente, verdaderamente libre. Su  casa, situada entre Atenas  y  El Pireo era 

llamada  el  Jardín  y  acogía  a  una  devota  comunidad  de  seguidores,  incluidos  las 

mujeres  y  los  esclavos;  era  más  una  sociedad  de  amigos  que  una  institución  de 

investigación, una  comuna antes que una escuela. Parece haberse sostenido durante 

generaciones  después  de  su  muerte,  en  parte  observando  rituales  comunales  en 

memoria suya. Como otros filósofos, Epicuro parece haber otorgado gran valor a dar 

ejemplo a los demás con la propia conducta y a vivir de acuerdo con los valores que 

se predicaban.

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Se  asegura  a  veces  que  el  epicureismo  fue  un  esquema  de  valores  sin 

influencia;  un  autor  llega  a  decir  que  «nunca  llegó  a  ser  totalmente  respetable 

(excepto  durante  un  corto  tiempo  en  Roma  hacia  el  final  de  la  República)»,  y  que 

«tanto en popularidad como en influencia fue superada por las enseñanzas de la Stoa 

('columnata')», que se convirtió en «la filosofía más popular» bajo el Principado.

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 La 



idea de que el  estoicismo fue  «popular» será examinada en la siguiente subsección; 

en  cuanto  a  la  opinión  de  una  fase  «respetable»  del  epicureismo,  puede  sustentarse 

señalando  que  los  romanos  de  clase  alta  como  Lucrecio  a  finales  del  siglo  II  d.C. 

deseaban convertir a sus lectores (o confirmar a los epicúreos en sus creencias) con 

un enunciado razonado de la filosofía materialista y moral en la forma de un poema 

largo. Sin embargo, es improbable que el epicureismo tuviera una mala reputación en 

algún momento, excepto a los ojos de sus adversarios filosóficos; en efecto, Antíoco 

IV lo convirtió en el culto oficial de su corte. 

No  puede  demostrarse  que  los  epicúreos  no  fueran  respetables,  y  aunque  la 

comunidad  incluía  mujeres  y  esclavos,  sus  jefes,  como  la  mayoría  de  los  filósofos, 




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