El mundo griego después de alejandro



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haber sido fenicio étnicamente, aunque su nombre y el de su padre son griegos. Una 

vez que hubo formulado sus  ideas independientemente de sus  maestros,  comenzó a 

enseñar en Atenas en la Stoa Pecile (el Pórtico Pintado), de la cual deriva el término 

«estoico». 

Zenón,  según  los  antiguos  escritores,  sostenía  que  el  único  bien  real  es  la 

acción  buena;  todo  lo  demás  no  es  bueno  ni  malo,  sino  moralmente  indiferente.  El 

universo  opera de acuerdo con la razón;  como  en el  epicureismo, los  dioses no son 

activos,  pero  el  hombre  sabio  actúa  según  sus  leyes.  Puesto  que  sabe  que  está 

actuando rectamente, es feliz incluso en circunstancias calamitosas: «feliz incluso en 

el tormento». 

Esos son al menos los principios centrales del estoicismo, que tuvo una larga 

vida y se desarrolló por más de cinco siglos.  Las propias obras de Zenón no se han 

conservado  Es  probable  que  sus  concepciones  fueran  más  radicales  que  las  de  sus 

sucesores.  Su  principal  obra  fue  Politeia  (De  la  constitución,  el  título  es  el  mismo 

que  el  gran  diálogo  de  Platón,  llamado,  bastante  erróneamente,  La  República). 

Describía una sociedad ideal  como  la que vivía «en armonía con la naturaleza»;  no 

una  comuna  ecológica,  sino  una  sociedad  con  valores  racionales,  por  tanto 

«verdaderos».  Diógenes  Laercio  preserva  elementos  de  la  posición  de  Zenón  en  la 

forma de los ataques que se acumularon contra él: 

Algunos en efecto entre los seguidores de Casio el Escéptico, que 

acusando a Zenón decían, primero, que al inicio de su Politeia declaraba 

que  la  educación  convencional  no  tenía  valor;  segundo,  que  describía 

como  enemigos,  a  los  enemigos,  esclavos  y  extranjeros  de  todos  los 

hombres que no eran virtuosos; los padres de los niños, los hermanos de 

los  hermanos,  los  amigos  de  los  amigos  ...  Igualmente,  en  la  Politeia

decían, que plantea la idea de que las mujeres (debían ser) comunes, y por 

la línea 200 que ni los santuarios ni los tribunales ni los gimnasios debían 

ser  construidos  en  las  ciudades.  Y  sobre  la  moneda,  decían,  que  él 

pensaba  que  no  debía  usarse  ni  para  el  comercio  ni  para  viajar  al 

extranjero.  Y  mandaba  que  los  hombres  y  las  mujeres  usaran  el  mismo 

traje y que ninguna parte (del cuerpo) estuviera completamente oculta. 

(Dióg. Laer. 7. 32-33) 

Parece que alguna homosexualidad habría sido aceptable; al menos, tenemos 

la declaración de Diógenes de que los estoicos 

dicen que el hombre sabio siente deseo por los jóvenes que muestran en 

su apariencia una buena disposición natural hacia la virtud, como Zenón 

dice en la Politeia. Crisipo en el primer libro de su obra De los estilos de 

vida, y Apolodoro en su Ética

(Dióg. Laer. 7. 129) 

A  diferencia  del  estado  ideal  de  Platón,  la  comuna  no  sería  necesariamente 

una  ciudad;  Zenón  estaba  probablemente  más  preocupado  de  que  comprendiera  a 

todos los hombres sabios. Podían vivir en ciudades, pero éstas no tenían que ser las 

típicas poleis griegas.

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Zenón  no  estaba  escribiendo  una  prescripción  que  pudiera  ser  puesta  en 



práctica, sino que examinaba una situación hipotética. Aunque es fácil, ver el papel 


 

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desempeñado  en  su  pensamiento  por  los  valores  cínicos,  para  no  mencionar  los 

platónicos,  tenía  sus  propias  ideas  y  no  era  simplemente  el  producto  de  sus 

profesores.

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 Además, puesto que él mismo era solicitado como profesor u orador en 



Atenas,  sus  ideas  deben  haber  conectado  con  sus  oyentes  y  correspondido  a  sus 

preocupaciones. ¿Cuáles eran éstas? Si deseamos subrayar el idealismo de Alejandro 

Magno  (como  historiadores  como  Tarn  han  hecho)  y  considerar  que  aspiraba  a 

romper las barreras entre las razas, podríamos ubicar a Zenón en referencia a lo que 

sería visto como el fracaso de Alejandro y el caótico legado de su reinado. O si no, 

podríamos  restar  importancia  al  idealismo  de  Alejandro  (como  hacen  ahora  los 

estudiosos) y subrayar la inestabilidad de la sociedad cívica en la Grecia del siglo III, 

particularmente la frecuencia de las alteraciones civiles y el conflicto de clases, o la 

amenaza  de  éstos.  Uno  puede  ver  realmente  que  Zenón  respondía  a  esta  amenaza, 

externa  o  interna,  a  la  polis  de  su  época.  Su  respuesta  sin  duda  era  diferente  del 

epicureismo  en  que  preconizaba  la  acción  positiva  —la  participación  política—, 

antes  que  el  quietismo.  Algunas  de  sus  ideas  democráticas  eran  de  valor  práctico, 

siendo adaptadas  y usadas en el contexto de resistencia a Macedonia a inicios de la 

guerra cremonidea.

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No  obstante,  una  vez  que  Atenas  fue  vencida  en  263/262,  un  hecho  que 



coincidió  aproximadamente  con  la  muerte  de  Zenón,  el  estoicismo  tuvo  que  bregar 

con el problema de crear el estado ideal en un universo monárquico. Bajo Cleante de 

Aso  (c.  261-232)  y  su  sucesor  Crisipo  de  Soli  (232-c.  206)  la  Stoa  parece  todavía 

haberse  mantenido  como  un  foco  de  teoría  antimacedónica.  Esfero  de  Borístenes 

ayudó a Cleómenes III de Esparta en sus reformas, y sus vínculos con Ptolomeo III 

sugieren  que  la  desestabilización  de  Macedonia  era  un  objetivo  que  compartían. 

Roma,  a  finales  del  siglo  III  e  inicios  del  siglo  II,  parecía  un  aliado  prometedor 

contra  Macedonia,  pero  su  influencia  orientó  al  estoicismo  en  una  dirección  más 

conservadora.  A  partir  del  siglo  II  en  adelante,  el  estoicismo  fue  gradualmente 

adaptado  para  el  uso  de  una  filosofía  del  gobernante  justo,  y  sus  elementos  más 

radicales  fueron  suavizados.  Posteriormente  los  estoicos  negaron  incluso  la  autoría 

de  Zenón  de  la  Politeia,  o  la  descartaron  como  una  obra  inmadura.  «La  Stoa  se 

convirtió  de  una  escuela  ampliamente  crítica  de  la  sociedad  contemporánea  en  una 

que  la  aceptaba  en  su  mayor  parte.»

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  También  siguió  siendo  lo  que  había  sido 



siempre: una filosofía para la élite política. 

Los utópicos 

Todas  estas  tradiciones  filosóficas  refleja  un  problema  que  los  griegos 

educados  encaraban:  cómo  participar en la actividad política que era un derecho de 

los  ciudadanos,  dada  la  existencia  de  las  monarquías  macedónicas.  En  diferentes 

modos  todos  abandonaron  la  confiada  teorización  filosófica  y  el  compromiso 

político, con excepción de Zenón y los primeros estoicos. 

Mientras  algunos  filósofos  teorizaban  sobre  los  estados  ideales,  otros 

describían  tierras  imaginarias  que  podrían  ser  llamadas  utopías  con  más  exactitud. 

Evemero  (o  Euhemeros)  de  Mesina,  que  sirvió  al  rey  Casandro  desde  311  a  298, 

escribió la Hiera anagraphê (Narración sagrada), un relato imaginario de un viaje a 

un archipiélago de islas en el océano índico, donde no sólo la naturaleza humana sino 



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