El mundo griego después de alejandro

 

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también la naturaleza se ha formado de un modo perfecto.  Eusebio  cita  un sumario 

del perdido libro de Diodoro, que al parecer cita las palabras exactas del relato: 

Evemero entonces era un amigo del rey Casandro y como tal tuvo 

que llevar a cabo un número de misiones reales y emprender largos viajes 

al  exterior.  Dice  que  viajó  por  el  sur  hasta  el  océano;  partiendo  de  la 

Arabia Félix viajó por muchos días por el océano, y llegó a las islas en el 

mar.  Una  de  éstas  se  llamaba  Pancaia;  allí  vio  a  los  pancaias  que 

habitaban  la  isla,  hombres  de  gran  piedad  que  adoraban  a  los  dioses  ... 

Hay  en  la  isla,  en  un  monte  muy  elevado,  un  templo  de  Zeus  Trifilo, 

fundado  por  él  mismo  en  la  época  en  que  todavía  estaba  entre  los 

hombres y era rey de todo el mundo. 

(Diod. 6. 1.4, 6, FGH 63, frag. 2, Austin 38) 

Es una sociedad muy griega, con tres clases definidas (como en los modelos 

del diseñador de ciudades del siglo V, Hipodamo), aunque la ciudadanía es universal. 

Los  dioses  olímpicos  bajan  de  categoría:  una  vez  no  fueron  sino  grandes  reyes, 

después adorados como dioses por el pueblo agradecido,  y reemplazados por el sol, 

las  estrellas  y  los  cielos  que  simbolizan  el  ojo  que  todo  lo  ve  de  la  justicia.  La 

propiedad  privada  y  la  moneda  están  ausentes,  y  la  tierra  está  dividida 

equitativamente  entre  aquellos  que  trabajan  duramente.  Alexarco,  hermano  de 

Casandro,  habría  tratado  de  hacer  la  fantasía  realidad  fundando  Uranópolis  (ciudad 

celestial)  en  la  península  de  Atos  en  el  norte  de  Grecia

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  (puso  el  sol  en  sus 

monedas),

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  pero  Evemero  era  difícilmente  un  revolucionario  político;  no  debemos 

olvidar que era un jefe militar al servicio de un rey. Más importante que la filosofía 

era la fundación de la ciudad, una empresa eminentemente práctica. 

La «filosofía» de Evemero, hasta donde la hay, debería ser considerada quizá 

como  un  intento  de  proporcionar  un  lenguaje  en  el  cual  dar  sentido  a  la  nueva 

relación entre los reyes y las ciudades. Su influencia puede apreciarse en el libro más 

idealista  de  Iambulo  (cuyo  nombre  sugiere  que  puede  haber  sido  un  árabe  nabateo 

helenizado),

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  otro  viaje  fantástico  escrito  probablemente  en  el  siglo  III.  El  viaje 

llevó a Iambulo desde Etiopía a una isla feliz donde vivió durante siete años; también 

Diodoro preserva partes  de la historia (2. 55-60).  La población  humana  y la animal 

están  dotadas  de  un  modo  aún  más  preternatural  que  en  el  cuento  de  Evemero:  sus 

huesos son flexibles, sus cuerpos hermosos y sin vello; pueden imitar a los pájaros, y 

pueden  mantener  dos  conversaciones  a  la  vez.  La  naturaleza  es  categóricamente 

abundante, las cosechas maduran todo el año. Asimismo el dios sol es el gobernante 

y el guardián de la justicia; y la sociedad está organizada en términos comunales con 

un  énfasis  aún  más  igualitario  que  en  Evemero,  sin  ninguna  mención  de  las  clases 

sociales: 

Vivían  en  organizaciones  políticas  basadas  en  el  parentesco, 

estando integrada cada unidad por un número de familiares no superior a 

cuatrocientos;  éstos  pasaban  la  vida  en  los  prados,  pues  la  tierra 

proporcionaba productos en abundancia para su mantenimiento... 

No contraían matrimonio con las mujeres, sino que las tenían en 

común, y a los hijos que nacían los criaban como si fuesen comunes y los 

amaban por igual; mientras los niños eran infantes, las que los criaban se 

intercambiaban  con  frecuencia  los  chiquillos  para  que  ni  siquiera  las 

madres reconociesen a los suyos propios. De modo que, al no surgir entre 

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ellos ninguna rivalidad, pasaban la vida sin luchas internas y valorando la 

concordia por encima de todo. 

(Diod. 2. 57.1, 2. 58. 1) 

Hay un sistema racional de herencia monárquica, y se practica la eutanasia en 

los deshauciados  y aquellos que llegan a la edad de 150 años. Este proyecto refleja 

realmente la teorización social de la época, pero en su mayor parte parece concebido 

para  entretener:  hay  criaturas  extraordinarias  en  la  isla,  incluyendo  pájaros 

domesticados  en  cuyas  alas  los  párvulos  son  colocados  para  ver  si  pueden  soportar 

los  rigores  del  vuelo  y  decidir  si  son  lo  bastante  fuertes  para  ser  criados.  Los 

habitantes  siguen  una  dieta  simple  y  estricta  y  las  personas  cumplen  servicios 

comunitarios por turno. 

En un aspecto  es  quizá justificable inferir que hubo más interés popular  por 

ésta  que  por  otras  filosofías,  aunque  hizo  falta  un  miembro  de  la  élite  para 

fomentarla.  Aristónicos,  pretendiente  al  trono  de  Pérgamo  después  de  la  invasión 

romana  de  133,  puede  haber  obtenido  un  amplio  apoyo  recurriendo  al  libro  de 

Iambulo y llamando a su ciudad Heliópolis (Ciudad Solar; Estrabón, 14. 1. 38 [646], 

Austin  212);  el  estoico  itálico  Blosio  de  Cumas  era  uno  de  sus  partidarios,  y  una 

inscripción de Klaro, cerca a Colofón en Jonia, se refiere a Doulón Polis (Ciudad de 

esclavos).

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  Sin  embargo,  no  hay  indicios  de  un  programa  revolucionario  inspirado 

por la filosofía social, sólo de una táctica política en un momento desesperado de su 

campaña.

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Incluso si fueran muestras del interés popular, el episodio de Aristónico y la 

fundación  de  Uranópolis  serían  excepciones  a  la  regla  general.  Aunque  había 

descontento social en la Grecia del siglo III, debería desconfiarse de dar por sentado 

que  la  cultura  política  se  hubiera  difundido  en  los  estratos  inferiores  de  la  escala 

social. Es posible (como sostiene Ferguson) que los ideales utópicos tuvieran algunos 

puntos  de  contacto  con  la  política  estoica  práctica.

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  Cleómenes  de  Esparta  puso  el 

sol  en  algunas  de  sus  monedas  (como  Alexarco)  y  admitió  a  residentes  extranjeros 

como  ciudadanos.  Sin  embargo  el  paralelo  con  Aristónico  es  digno  de  mencionar: 

Cleómenes no admitió a los hilotas a la ciudadanía sino hasta la crisis de 223/222. 

La filosofía en la sociedad 

El  cambio  doctrinal  y  la  puesta  en  cuestión  de  la  ortodoxia  no  eran  nuevos 

para el pensamiento  griego; eran su distintivo desde las primeras épocas. El trabajo 

reciente sobre las nuevas filosofías destaca sus raíces en el pensamiento del siglo IV; 

no  se  desarrollaron  de  la  nada,  ni  la  filosofía  hizo  un  avance  espectacular  cuando 

Macedonia  derrotó  a  los  griegos  meridionales.  (Un  caso  similar  puede  plantearse 

respecto al desarrollo continuo del cambio religioso, véase más arriba.) Por supuesto, 

el cambio doctrinal no se produjo aislado del mundo «real», y de algún modo habrá 

reflejado (o afectado) los cambios sociales y políticos. El error sería ubicar el ímpetu 

del cambio doctrinal en los «sentimientos» de los individuos acerca del mundo —de 

los  cuales  no  tenemos  prueba  segura—  antes  que  en  el  proceso  de  debate  y  la 

transmisión de ideas. 

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