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K. Urstad 

 

Pathos, Pleasure and the Ethical Life 



 

 



words; for whether you call it (the pleasant) ‘pleasant’ or ‘delightful’ or ‘enjoyable’, 

whatever manner you please to name this sort of thing…” (358a-b, italics added). It is hard 

not to see such terms as connoting a very wide variety of positive psychological 

states. This surely indicates Socrates’ refusal to allow any narrowing  of that wide 

range of meaning which the words accept. So that Socrates so readily exploits their 

conflation or synonymy again suggests that when he uses the word ‘pleasure’ or 

‘pleasant’ he has something broader in mind than the standard uniform sensation 

view (in fact, we ought to notice that Socrates has already used ‘enjoy’ as a synonym 

at 354c-d).  

We should also notice that the term hedone  itself  is used in many places in the 

Protagoras, and in a way both Socrates and the everyday person would use it, and in 

these cases the referent has nothing to do with physical or bodily pleasures. For 

instance, When Socrates and young Hippocrates arrive at the house of Callias, 

Socrates says of the pupils of Protagoras, that their “…dance simply delighted me 

(h(/sqhn i)dw/n) when I saw how beautifully they took care never to get in Protagoras’ 

way.” (315b); at 347b Socrates states: “I leave it up to Protagoras, but if it’s all right 

with him (h(/dion)…”; and following this he says to him: “I would be glad to settle 

(h(de/wj a)n e)pi\  te/loj e)/lqiomi) in a joint investigation with you.” (347c) All this is 

ordinary, everyday Greek usage of the term, and it clearly betrays a broad 

application.   

Thus there are two important distinctions to be made here, both implying open-

endedness. In the first case, Socrates is saying (to Prodicus) that terms like 

‘enjoyment’, ‘delight’, etc, words which connote a wide range of positive 

psychological states, can mean the same as, or be used interchangeably with, or 

subsumed under, the term hedone. In the second case, variations of hedone itself can be 

seen to be used in a variety of contexts where different sorts of pleasures are being 

implied.   

Furthermore, it may be significant that Socrates includes the ‘defence of one’s city’ as 

one of the compensating pleasures (for the prior undergoing of such painful things as 

military training and starvation diets) mentioned at 354b. The pleasure here seems to 

amount to something like the satisfaction of knowing that one’s efforts and 

deprivations have contributed to the city’s safety. Again, whatever sort of pleasure 

this is exactly, it is not done full justice by the standard view. Thus it seems most 

reasonable to understand the notion of pleasure in the Protagoras  as a largely 

inclusive and heterogeneous one, compatible with a wide field of experiences or 

psychological states, like positive sensations, attitudes, perceptions, or feelings.  

 



K. Urstad 

 

Pathos, Pleasure and the Ethical Life 



 

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Finally, one might comment on Socrates’ opening question to Protagoras at the start 

of their discussion on pleasure: “Now, if he (the everyday man) completed his life, 

having lived pleasantly, does he not seem to you to have lived well?” (351b) On its 

own, the expression ‘the pleasant life’ is undeniably vague, and it seems this is 

precisely why Socrates employs it. This is corroborated by the expression he takes it 

to be synonymous with, ‘to live well’. No doubt in normal Greek parlance ‘to live 

well’ involves saying that one is leading a comfortable life, having one’s bodily needs 

met, in a word, that one is getting one’s basic bodily pleasures

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Another important piece of work during this time to take into consideration with 



respect to Aristippus and pleasure is Plato’s Philebus. In fact, for various reasons, 

many scholars have seen this dialogue in close connection with Aristippus.

; but it also 

standardly connotes the idea of a life of various sorts of satisfactions and enjoyments, 

moral ones, aesthetic ones, etc.                

In sum then, if Aristippus was exposed to, or influenced by, the Protagoras, it need 

not be an indication that he turned to, or found corroboration in, a bodily view of 

pleasure. In fact, given what has just been said, it is probably more likely that what 

would have resonated in him is a much more inclusive sense of the notion of 

pleasure.               

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Socrates’ disagreement with Protarchus is made clear right from the very beginning 



of their dialogue when he makes the preliminary claim that an examination of the 

nature (phusis) of pleasure reveals that it is a ‘complex’ thing and that ‘in fact it comes 

in many forms’ (12c). The gist of Socrates’ ensuing argument might be put as follows. 

He argues that ‘pleasure’ is not a name for a single intuited quality of feeling or 

unitary phenomenon at all, anymore than there is one concretely intuited quality of 

experience called ‘color’. Both are something like abstract class concepts. One does 

 Part of 

what Socrates does there is he illuminates and enlarges the coarse and vague 

application of the term ‘pleasure’ as it is used by the younger interlocutors in the 

early stages of the discussion. At the outset, Protarchus denies that good and bad 

pleasures are unlike each other in so far as they are pleasures or qua pleasures (13c5). He 

rejects Socrates’ view that the temperate and intemperate person are undergoing 

different pleasures (12c8-d4). According to Protarchus, pleasure is the same thing 

regardless of what occasions it or of what it points to, so that the temperate and 

intemperate are simply getting the same thing from different sources. This suggests 

he understands pleasure simply as some kind of sensation or feeling which is 

entirely distinct from the activity associated with it, a “kick…a mere aftereffect or 

epiphenomenon” as D. Frede (1993, xviii) has put it.  

                                                

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  On the closeness between ‘living well’ (and such similar expressions) and pleasure in Greek thought, see 



Stokes, 1986, 366.  

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 For instance, Merlan, 1960, 33-5; Zeller, 1963, 112; Irwin, 1995, 16. 




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