James Mill, the Scottish Enlightenment and the Problem of Civil Religion



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uninstructed mankind.”



13

 Unable to comprehend the rules that govern the natural world, 

and  unable  to  comprehend  the  natural  world  as  one  vast  interconnected  system, 

primitive men explained unusual occurrences by the intervention of “several limited and 

imperfect  deities.”

14

 Indeed,  the  idea  of  an  omnipotent,  supreme  power  having  created 



the entire world and all its rule would simply be out of reach for rude humans with no 

conception of the natural world as “one regular plan or connected system.”

15

 

Reticent  as  always  to  present  historical  change  as  a  story  of  linear  progress,  Hume 



pointedly refused to portray the transition from poly- to monotheism as the inevitable 

outcome of the progress  of society. In  some societies, one god  did eventually become 

elevated  above  all  others,  but  “the  vulgar  …  are  never  led  into  that  opinion  by  any 

process of argument.”

16

 Rather, they attempt to flatter their chosen deity by attributing 



ever-larger powers to it, but this strategy of divine one-upmanship is “merely verbal”.

17

 



The  masses  are  simply  led  from  one  type  of  idolatry  and  superstition  to  another,  and 

could just as easily reverse back to polytheism.

18

 Hume does acknowledge, however, that 



in  refined  societies,  the  progress  of  knowledge  allows  a  minority  of  educated  men  to 

establish their theism on a “firmer and more durable foundation,” namely the “regularity 

and  uniformity”  of  the  “general  laws,  by  which  nature  is  governed,”  which  offer  “the 

strongest  proof  of  design  and  of  a  supreme  intelligence.”

19

 Thus  the  progress  of 



enlightenment  corresponds  to  the  progress  of  “true  religion”,  at  least  among  the 

educated classes.

20

 

Hume  was  equally  interested  in  the  social  and  political  consequences  of  religious 



sentiment. The essay “Of Superstition and Enthusiasm” (1742) was dedicated to detailing 

the  “pernicious  effects”  of  two  opposite  types  of  religious  sentiments,  and  offered 

“reflections  concerning  their  different  influences  on  government  and  society.”

21

 The 



                                                        

13

 Hume, “The Natural History of Religion,” 10. 



14

 Ibid, 11. 

15

 Ibid, 10.  



16

 Ibid, 45. 

17

 Ibid, 51. 



18

 “[M]en  have  a  natural  tendency  to  rise  from  idolatry  to  theism,  and  to  sink  again  from  theism  into 

idolatry.” Ibid, 54. 

19

 Ibid, 44. 



20

 Hume’s frequent references to a “true religion” have often been viewed as ironic nods towards an empty 

notion. But this is likely too crude an interpretation. See especially J.C.A. Gaskin and Keith Yandell’s views 

that Hume’s religion was an “attenuated deism” or “diaphanous theism”, and Andre C. Willis’s argument 

that Hume’s “true religion” was characterized by “genuine theism” and “moderate hope”. Andre C. Willis, 

Towards a Humean True Religion: Genuine Theism, Moderate Hope, and Practical Morality  (University  Park,  P.A., 

2015); J.C.A. Gaskin, “Hume’s Attenuated Deism,”  Archiv Für Geschichte Der Philosophie 65/2 (1983), 160–

73; Keith E. Yandell, Hume’s “inexplicable Mystery”: His Views on Religion (Philadelphia, 1990). 

21

   David Hume, “Of Superstition and Enthusiasm,” in Essays: Moral, Political, and Literary, ed. Eugene F. 



Miller (Indianapolis, 1987), 73-79, at 73, 75. 


 

essay can be read as an attack on both Catholic superstition and Protestant enthusiasm, 



whose opposite natures Hume saw as the driving force behind the Reformation.

22

 In his 



account of the English Reformation Hume was at pains to undermine the triumphalist 

Whig  narrative  presented  in  Burnet’s  History  of  the  Reformation  of  the  Church  of  England 

(1679-1714). Far from describing the Reformation as the inevitable outcome of historical 

progress, he highlighted the chance combination of widespread Church corruption with 

individual greed and lust. He equally refused to present an unquestioning celebration of 

the  benefits  of  Protestantism,  as  he  highlighted  the  destructive  effects  of  the  wars  of 

religion  and  described  the  main  immediate  positives  of  the  Reformation  in  the 

destruction of many of the corrupt aspects of Catholicism.

23

  

Hume’s  lack  of  enthusiasm  in  celebrating  the  benefits  of  Protestantism  did  not  go 



unnoticed by his readers. This was why, in an unpublished preface to the second volume 

of his History of England (1756), he defended himself against charges of impiety by arguing 

that it was not the historian’s purpose to illustrate “the beneficent influence of Religion”. 

The “proper Office” of religion, in its true form, was certainly to “reform Men’s Lives, 

to purify their Hearts, to inforce all moral Duties, and to secure Obedience to the laws & 

civil  magistrate.”

24

 But  this  role  was  not  naturally  or  easily  highlighted  by  historical 



narratives  focused  on  faction,  war  and  revolution.  It  was  also  mere  potential,  which 

could  remain  unrealized  –  not  least  because  of  the  natural  tendency  of  ecclesiastical 

establishments to undermine true religion and its potential benefits to society, to “pervert 

the  true,  by  infusing  into  it  a  strong  mixture  of  superstition,  folly,  and  delusion.”  The 

best way to check this  tendency, Hume suggested, would be for the  state to fund and 

therefore control ecclesiastical institutions, in order to remove the financial necessity to 

attract followers by preying on the “disorderly affections of the human frame.” Religious 

institutions  could  then  finally  fulfill  their  proper  office  and  “prove  in  the  end 

advantageous to the political interests of society.”

25

 



Smith shared Hume’s skepticism regarding the supposed benefits of previous and current 

religions,  including  Christianity  -  this  was  why  he  held  that  the  modern  custom  of 

                                                        

22

 Thomas W. Merrill, Hume and the Politics of Enlightenment (Cambridge, 2015), 145. 



23

 He  acknowledged  that  Protestantism  had  had  beneficial  consequences  on  European  politics,  even  if 

these effects were “perhaps neither foreseen nor intended.” For example he highlighted the intolerance of 

seventeenth-century Puritans, showing that they had been far from willfully paving the ground for a free 

Whig constitution. David Hume, The History of England, 6 vols. (Indianapolis, 1983), 3:207. 

24

 Cited  in  Ernest  Campbell  Mossner,  The Life of David Hume  (Oxford,  1980),  306.  A  similar  argument  is 



presented  by  Cleanthes  in  the  Dialogues  Concerning  Natural  Religion  (1779).  David  Hume,  “Dialogues 

Concerning  Natural Religion,” in  The Philosophical Works of David Hume, 4 vols.  (Edinburgh, 1828), 2:419-

548, at 538.  

25

 Hume, The History of England, 3:136. 




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