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sense of emptiness evident in The  Waste Land, he was not (at least in this novel) 

employing the Arthurian myth to contrast the present sterility with past fecundity. A 



Handful o f Dust portrays the present as no more spiritually impoverished than the past 

-  or at least the nineteenth century. Although Guy Crouchback would reverentially 

call upon the crusader knight, Sir Roger of Waybroke, in Waugh’s later Sword o f 

Honour (1965), to pray for him and ‘our endangered kingdom’ before venturing into 

the Second World War, the moral seriousness of medieval Catholicism (which was 

invoked by other Catholic and Anglo-Catholic writers including David Jones,

Saunders Lewis and the older Eliot) was not available to Waugh at this time.*9 The 

Arthurian myth as Waugh knew it -  that of Tennyson’s Idylls -  was but another 

symbol of the moral vacuousness and cultural fraudulence of the nineteenth and 

twentieth centuries.

The Grail had not been reoriented in this way. Divorced from the Idylls and 

imbued with powerful anthropological and ideological signification, through the 

scholarship of Weston, Nutt and others, the Grail became a counterpoint to the 

spiritual or social  ‘drought’  which writers perceived everywhere in the  1920s and 30s 

and which Waugh saw as especially evident in the Tennysonian Arthurian story. As 

with the Grail myth, the Arthurian story would later be dynamised by a series of 

creative scholars, many of whom would present it as a Celtic cultural construct.

Indeed the British writers who would treat the story with reverence in the 30s and 40s 

would be producing Arthurian literature from a decidedly Anglo-Celtic perspective. 

But before considering this hybrid production, it is worth examining the literature 

which was being produced in Ireland,  Scotland, Cornwall and Wales during the first 

half of the twentieth century -  texts which have been ignored in most accounts of the

* Indeed, Guy Crouchback’s quest for twentieth-century chivalry proves to be as elusive and as 

ultimately futile as Tony Last’s attempt to discover the South American Camelot.



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Arthurian legend in the twentieth-century.  Indeed, even at the time of its production, 

the eminent English scholar E.K. Chambers wrote, concerning Celtic peoples’ 

relationship to the mythic king:  ‘the flames which once burnt around the memory of 

Arthur have long ago sunk into grey ashes. He wakes no national passions now.’10 

How wrong he was.



An ambivalent hero:  the Arthurian legend in Ireland and Scotland

Unlike England, the Celtic nations had never possessed a paradigmatic structure of 

Arthurian literary production.  Welsh interest in the legend was too spasmodic, too 

dependent on the nation’s cultural and political self-confidence to produce a 

sustained, authoritative tradition; while Comish Arthuriana had always been too 

regionally-specific to require a dogmatic literary form. Interest in Arthur in Scotland 

and Ireland, meanwhile, has always been ephemeral and peripheral -  a trend which 

continued into the modem period. For, while both countries produced a number of 

accomplished and experimental Arthurian texts, their quantity is not large. This 

historical ambivalence towards Arthur is partly a result of the Arthurian story being 

used in the medieval period as a means of historically legitimatising English colonial 

ambition towards the Gaelic countries -  particularly Scotland.

The quantity of Irish retellings of the legend is especially small. What does 

exist is paradoxically characterised by the absence of Arthur himself, in what is best 

described as an anti-colonial-Oedipal trope. Yeats’s  ‘Time and the Witch Vivien’ 

(1889) is the earliest example. This brief poem tells of Vivien’s numerous wily 

schemes (‘war plots, peace plots, love plots’) and of how she defeated Merlin (‘for 

young girls wits are better / Than old men’s any day’), before describing how she was 

eventually defeated by Time himself.11 Although Yeats presumably drew Vivien from



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the Idylls, apart from the mention of Merlin, there is nothing here to locate her within 

the wider (English) Arthurian story. All Yeats did was to extract a character, a few 

brief themes and then recast them in a wholly different manner.  Such would be the 

pattern in all Irish retellings.

George Moore’s Peronnik the Fool (1921), discussed in the last chapter, was

more daring in its use of the Grail than was Yeats’s treatment of Vivien. Rather than

employing the usual assortment of knights, Moore’s hero is a cowherd, whose peasant

sympathy with the land allows him to achieve his quest. Moore also employed the

Ritualist theories of Weston, along with a Breton folk-tale, rather than the traditional

Tennysonian or Malorian sources. Once again, Arthur is absent from this tale.

Another novel which took as its central concern an Arthurian theme, but which

avoided mention of the king himself, was Padraic Colum’s children’s tale The Boy

Apprenticed to an Enchanter (1920). An Irish nationalist of militant persuasions,

Colum was never likely to write a typically English-derivative Arthurian story.  Set in

Ireland, chiefly on the West Coast, Colum’s novel concerns Eean, the apprentice of

the title, who is sold by his poverty-stricken family to Zablun, a wicked Enchanter

whose feats include the destruction of the tower of Babylon. Zablun is a cruel master

to Eean, who escapes and begs Merlin (who has previously abandoned sorcery for the

$

love of Vivien) to assist him.  Merlin, in a brief return to the magical world, helps 



Eean in defeating his former master. Preoccupied as it is with Eean’s rebellion against

* Merlin’s relationship with Vivien shows strong affinity with Tennyson and the Pre-Raphaelites:  ‘He 

was two score years of age, and she was five years less than a score. Nevertheless he thought it better to 

watch her dancing with bright green leaves in her red hair than to know all that would bring him from 

being a lesser to being a great Enchanter. Of the maidens and great ladies he had seen,’ some, he told 

her, were like light, and some were like flowers, and some were like a flame of fire.  But she, he said, 

was like the wind. And he thought no more upon the King of the Isle of Britain, nor on the great work 

he was to do for him, and he spent his days in watching Vivien, and in listening to Vivien, and in 

making magic things for Vivien’s delight’  (90). Vivien, as in the traditional version of the story, does 

imprison Merlin, but only out of a jealous anxiety that he will forsake her for his duties to the  ‘King of 

the Isle of Britain’. When Merlin assures her that he will not abandon her, Vivien releases him and 

together they  live contented. This version of the story Colum claimed to have derived from the 

fishermen of Western Ireland.



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