Lakan u Podgorici / ciklus predavanja
21
Lakanovu odrednicu o majci kao „krokodilu.“ I u vezi sa tim pitanjem, donekle,
postoji razlika između Frojda i Lakana jer je Frojd potencirao želju djeteta (sina),
a Lakan želju majke. Lakan je tvrdio da je intervencija oca potrebna da bi se
obuzdala želja majke tj. da bi se omogućio izlazak djeteta iz majčinske sjene.
Tu psihološki potrebnu intervenciju Lakan nije bazirao na ličnosti
stvarnog oca nego na označitelju koji bi mogao da privuče želju majke i koji
je Lakan nazvao „Ime-Oca.“ Funkcija ovog označitelja je izuzetno važna. Ona
razotkriva djetetu da i majka kao predstavnica Drugog nije omnipotentna, sama
sebi dovoljna, već da i kod nje postoji nedostatak. Taj nedostatak je važan za
dinamizam cijele strukture jer dozvoljava djetetu da se „odvoji“ od Drugog
od čije je želje (do tada potpuno) zavisio njegov život. I taj Drugi dakle ima
„Drugog“ i tako redom, Simboličko nije i niti može biti zatvoren sistem.
Ako je mali Hans prototip za psihički razvoj jednog dječaka, da li postoji
prototip za psihički razvoj djevojčice, na primjer Hansove sestre Hane? Frojd
nije napisao ovakvu studiju slučaja. Tek se pred kraj svog života počeo baviti
pitanjima ženskog psihološkog razvoja. Kada je pisao studiju o malom Hansu
(1909), još uvijek je mislio da je psihološki razvoj male djevojčice podudaran
sa psihološkim razvojem malog dječaka, samo treba zamijeniti uloge – što je za
dječaka otac, to je za djevojčicu majka.
Međutim, jasno se vidi da ovdje nešto ne štima, jer majka rađa i dječaka i
djevojčicu, a ona je i za jedno i za drugo primarni objekat ljubavi. Dakle, kako
i zašto dolazi do promjene u izboru objekta kod djevojčica tj. do izbora objekta
suprotnog pola - od ljubavi prema majci-ženi do ljubavi prema muškom polu.
Frojd jednostavno nije imao dovoljno dobar odgovor na ovo pitanje. Negdje
pred kraj života tridesetih godina XX vijeka na jednom predavanju se čak i
zapitao Was Will das Weib? (Što žena želi?). Frojd je tvrdio da se djevojčica
razočarava u majku kad shvati da majka nema ono što je Frojd vidio kao simbol
moći (penis) i tada bira oca (muškarca) koji ima ono što majka nema.
Lakan naravno ne prihvata ovu Frojdovu patrijarhalnu orijentaciju i
nastoji da objasni ovaj prelaz kod djevojčica na drugi način. Lakanova početna
doc. dr Filip Kovačević
22
pretpostavka se bazira na ideji da organizam teži da se zaštiti od prevelikog
uživanja tj. prevelike tenzije. Prevelika tenzija znači smrt. Totalno uživanje
(Lakanov termin je jouissance) je strukturalno nemoguće jer znači kraj živog
bića. Kao što smo vidjeli na početku ovog predavanja, beba se nalazi na milosti i
nemilosti želje Drugog (majke) i predmet je uživanja ovog Drugog. To uživanje
Drugog donosi sa sobom veliku dozu anksioznosti (tjeskobe). Ova tjeskoba
se može umanjiti samo umanjivanjem uživanja ili stvaranjem zaštite od želje
Drugog. Zaštitu o kojoj se ovdje radi i dječak i djevojčica mogu naći i nalaze (u
svim slučajevima nepsihotičnog psihološkog razvoja) u figuri oca tj. u Imenu-
Oca. Važno je napomenuti da Lakan govori o funkciji oca, a ne stvarnoj osobi.
„Otac“ ne mora biti baš otac djeteta, nego bilo koja osoba ili označitelj (npr.
zanimanje, hobi) koji zaokuplja majčinu želju i olakšava pritisak na dijete. Prema
ocu ili „Trećem“ u datoj situaciji se dakle dijete usmjerava iz želje da se oslobodi
uticaja Drugog (majke) i to važi podjednako i za djevojčice i dječake. Dakle nije
potrebno u spekulaciju uvoditi anatomske (biološke) detalje. Frojd je, kako tvrdi
profesor Verhege, bio uvjeren da je primarna anksioznost kod bebe izazvana ne-
prisustvom Drugog (kada je majka bila premalo sa djetetom), a dok je Lakan
tvrdio upravo suprotno, primarnu anksioznost izaziva prisustvo Drugog (kada
je majka previše sa djetetom). Klinički nalazi potvrđuju da je Lakan bio u pravu.
Termini
Što je označitelj? Ovdje ulazimo u suštinski odnos između stvari i riječi. Kroz
riječi koje predstavljaju stvari gubimo neposredan odnos sa samim stvarima.
Uzmimo, na primjer, opise različitih osjećanja. Sam opis nije osjećanje, ali bez
opisa osjećanje bi ostalo nejasno, neodređeno, možda i sasvim nepoznato. Ovdje
je važno uzeti u obzir aforizam Larošfukoa (François de La Rochefoucauld) koji
je rekao da se mnogi ljudi zaljubljuju samo na osnovu toga što svi pričaju o
ljubavi. Dakle, da nijesu čuli priču o ljubavi tj. da se o ljubavi priča, ne bi se ni
zaljubili.
Termin „označitelj“ dolazi iz teorije švajcarskog lingviste Ferdinanda de
Sosira (de Saussure) koji je formulisao odnos između jezika i stvari kao odnos
između označitelja (akustičnog izraza) i označenog. Sosir je vjerovao da postoji
Lakan u Podgorici / ciklus predavanja
23
veza između određenog označitelja i određenog označenog (npr. da nešto u
samom stolu utiče na to da za njega izaberemo riječ „sto“).
Međutim, savremeni lingvisti Emil Benveniste i Roman Jakobson, kao
i njihov lični prijatelj Lakan, ne slažu se sa tim i tvrde da je odnos između
označitelja i označenog arbitraran tj. slučajan i da označitelji konstituišu zaseban
sistem sam po sebi. To jest, funkcija označitelja nije određena njihovim odnosom
sa stvarima nego njihovim međusobnim odnosima. Značenje označitelja je
proizvod Simboličkog poretka. Ovdje je korisno uporediti termin „označitelj“
sa terminom „znak“. Znak predstavlja nešto čije je značenje zafiksirano i ne
mijenja se na osnovu konteksta. Na primjer, crveno svijetlo na semaforu uvijek
znači „stop.“ A značenje označitelja upravo zavisi od konteksta. Uporedite na
primjer značenje riječi „svijet“ u rečenicama „svijet je ogroman“ i „ti si moj
svijet.“ Dok medicina traži znakove, psihoanaliza traga za označiteljima.
Označitelj se može definisati i kao nešto što proizvodi značenje u dodiru
sa do tada nestrukturisanom materijom. Time se stvara jedan (novi) poredak
koji do tada nije postojao. Kao što sam ranije naveo, značenje označitelja zavisi
od međusobnog odnosa između njih. Što bi, na primjer, značio označitelj
„noć“ da nema označitelja „dan“ ili označitelj „muškarac“ da nema označitelja
„žena“? Kako se kontekst mijenja, tako se mijenja i značenje i to je proces koji
je nemoguće zaustaviti.
Još je važnije naglasiti da značenje nije bazirano na odnosu između jezika i
neke stvarnosti koja postoji „izvan“ jezika, već na odnosima označitelja u samom
jeziku. Ono što mi zovemo stvarnost je u stvari Simbolički poredak. To nije ono
što će Lakan nazivati Stvarno. Lakanovo Stvarno je izvan naše stvarnosti i do
njega je nemoguće doći jer se tiče, na primjer, fiziološkog funkcionisanja tijela.
Po pitanju jezika, dakle, Lakan ponavlja Hegelov diktum – riječ je smrt stvari.
Prema Frojdu i njegovim studijama snova tj. sna kao jezičke formacije
(rebusa), principi funkcionisanja nesvjesnog su kondenzacija i premještanje.
Kondenzacija znači da jedna figura u snu može predstavljati nekoliko asocijativnih
lanaca. Premještanje znači da neki mali detalj može predstavljati najvažniji
Dostları ilə paylaş: |