doc. dr Filip Kovačević
30
predstavljaju tendenciju ega da (pokušava da) gospodari drugim (ova tendencija
ega je uzročnik emocija kao što su ljubomora, zavist, ljutnja, bijes, itd). Pa i
psihopatološkog sindroma „burnout“-a na poslu kao što pokazuje studija
profesora Verhegea i njegovog kolege Stina van Hojlea (Stijn van Heule). Stoga
se može reći da u subjektovoj psihi vlada sukob između idealnog ega i ego-
ideala. Ego-ideal je ono što Drugi očekuje od subjekta da bude. Sastoji se od
ideala Drugog koje je subjekt internalizovao tj. uzeo kao svoje.
Ovdje je potrebno podsjetiti i na jedan od prvih Lakanovih grafika (tzv.
schema L iz Seminara broj 3) koji je imao dvije ose: Imaginarnu (između ega i
idealnog ega) i Simboličku (između subjekta i Drugog). Posao psihoanalitičara
je da izbjegne imaginarno poistovjećivanje subjekta sa njim i da se pozicionira
na mjestu Drugog kako bi se analizirani subjekt (Lakan izbjegava termin
pacijent) oslobodio pritiska sopstvenog ega. Psihoanalitičar kao Drugi, dakle,
nije partner subjektovom egu i to ga čini ključem za rješavanje psiholoških
trauma u simboličkoj ravni. Drugi je taj koji konstituiše samog subjekta, pa
ga subjektovo otvoreno suočavanje sa njim može navesti i da ga redefiniše tj.
konstituiše na drugi način. Frojd je metaforički tvrdio da je to simptom zrno
pijeska u ostrigi koje je postalo biser. Psihoanaliza može da rasprši imaginarni
biser, ali ne može da izbaci zrno pjeska. To zrno pijeska je čovjekova uslovljenost
jezikom, a jezik predstavlja smrt stvari. Ostaje pitanje – kakvo biće jezik može
stvoriti? Kada bi mogao da stvori potpuno „tjelesno“ biće tada bi se prevazišao
prvobitni fundamentalni dualizam.
Potreba, zahtjev, želja
Potreba je stvar fiziološke prirode, kao na primjer žeđ i glad. Zahtjev je
potreba artikulisana riječima. Ono što preostane kada se od zahtjeva oduzme
potreba Lakan naziva željom. Veza između A i s(A) predstavlja subjektov zahtjev,
a „tapacirovim šavom“ Drugi određuje značenje tog zahtjeva. Jasno je, dakle,
da je zahtjev uvijek adresiran nekome i da se tako kroz jezik uspostavlja jedan
intersubjektivan, mada, sa strane subjekta zavisan i neravnopravan, odnos. U
suštini, tvrdi Lakan, svaki zahtjev zadržava strukturu primarnog zahtjeva koji
je zahtjev za ljubav (iz faze formiranja subjektivnosti). Međutim, zbog prirode
Lakan u Podgorici / ciklus predavanja
31
označitelja kojima se zahtjev artikuliše, nijedan ga objekt koji Drugi može
ponuditi ne može potpuno zadovoljiti. Zato i dolazi do izražaja ono što Lakan
naziva „dijalektikom želje.“
Pitanje koje mala beba postavlja je kako da privuče pažnju Drugog, kako
da ona bude nešto za tog Drugog jer od njega zavisi ispunjenje njenih zahtjeva.
Dakle, suštinsko pitanje ovdje je – Che vuoi? Što želiš od mene? Što ja treba
da budem da bih dobio tvoju ljubav? Prva pojava anksioznosti tj. tjeskobe se
dešava pri potrazi za odgovorom na pitanje koja je to zbilja želja Drugog. I kako
se zaštiti od te dominantne želje jer povladavanje njoj znači otuđenje? Ono što
je potrebno je ograničenje, „zakon,“ pojava Trećeg, i uspostavljanje sopstvene
želje. U ovom procesu ključnu ulogu igra tzv. „tranzicioni/prelazni objekt“ kako
ga je nazvao britanski psihoanalitičar Vinikot (Winnicot). To je jedan objekt
(predmet) koji postaje od izuzetne važnosti za dijete (npr. neka lutka kada ide da
spava). Ovaj predmet je nešto između dijela sebe i dijela spoljašnjeg svijeta, on
je negdje „između.“ Dijete ga osjeća kao dio sebe, a opet je jasno da veza sa tim
predmetom nije kao sa dijelovima sopstvenog tijela. Ovaj predmet omogućava
djetetu da izbjegne totalnu dominaciju od strane Drugog, u neku ruku ga štiti
od anksioznosti (kao neka vrsta talismana). Tako počinje da se odvija proces
psihološkog odvajanja, koji nikad nije dovršen do kraja.
Zbog toga što subjekt očekuje od Drugog (majke) da mu kaže što želi,
a ova to ne može zbog toga što ni sama nije sigurna (jer to zavisi od njenog
odnosa prema sopstvenim roditeljima, i tako unazad generacijama), subjekt
stvara sopstvenu fantaziju kao odgovor na tu enigmu (Lakan grafički predstavlja
formulu fantazije sa $◊a). Neko, na primjer, ima fantaziju da je prisutan na
sopstvenom sprovodu (analogna situacija sa pozitivnim završetkom koje oslikava
očigledno uvažavanje subjekta od strane Drugog se može vidjeti u filmu „It’s a
wonderful life“).
doc. dr Filip Kovačević
32
Objekt malo a
Ovo „a“ u formuli za fantaziju ($ predstavlja subjekta) koje Lakan naziva
„objekt malo a“ definiše se kao objekt koji je uzrok želje, a ne samo kao objekt
prema kojem želja teži. To su unaprijed izgubljeni ili nepovratni objekti (npr.
pogled, glas), i Lakan ih često označava sa znakom minus. Oni se stoga i čine
dragocjenijima nego svakodnevni objekti kojima smo okruženi. Lakan, takođe,
definiše objekt malo a kao objekt nagona. Što je nagon? U seminaru broj 11,
Lakan ubraja nagon u četiri temeljna pojma psihoanalize. Nagon se može
možda najprostije definisati kao pojam koji vezuje tijelo i označitelje. Nagon
je vezan za dio tijela koji mu omogućava zadovoljenje, tzv. „erogenu zonu.“
I samo postojanje erogene zone, pa i bilo kakvog zadovoljstva, je povezano
sa intervencijama Drugog. Tako je u psiho-seksualnom razvoju Frojd isticao
važnost oralnog, analnog i, kao posljednju etapu, genitalnog nagona. Lakan je
dodao i nagone gledanja i slušanja, vezanih za oči i za uho. Ono što je važno
imati na umu je da nagoni nijesu nikada u potpunosti „integrisani“ kao što ni
značenje bilo kojeg označitelja nikada nije konačno. Stoga su i nagoni podložni
promjenama svojih trajektorija.
Da li je objekt malo a označitelj? Lakan se i ovom tematikom bavi u
Seminaru broj 11. Objekt malo a nije označitelj jer on, kao što smo vidjeli
u formuli za fantaziju, daje prividnu konzistenciju subjektu tj. obećava da će
omogućiti prevazilaženje strukturne podjeljenosti u subjektu. Objekat malo a
igra odlučujuću ulogu u prenosu/transferu tj. zaljubljenosti. Lakan je posvetio
cijeli seminar (Seminar broj 8) razradi i objašnjavanju uloge objekta a u
ljubavnim avanturama. U svakom slučaju, ovaj objekt je nešto unikatno što
predstavlja suštinu privlačnosti i opravdava izbor određenog partnera, ali ga
je nemoguće definisati riječima. Lakan među najupečatljivije oblike ili tipove
objekta a ubraja pogled i glas. On pravi razliku između oka i pogleda. Pogled je
ono što osjećamo na sebi kada nam je neprijatno. Odakle dolazi pogled? Pogled
je nemoguće lokalizovati npr. kao kad neko ima dilemu što da obuče, iz čije
perspektive on ili ona gledaju na sebe, i gdje je taj neko koji ih gleda? Može li se
sam pogled pogledati u ogledalo?
Dostları ilə paylaş: |