Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
27
Zbog svega ovoga nije uopšte čudno da je u drugom izdanju Erosa i
Civilizacije, objavljenog 1985, Pejovićev pogovor zamjenjen pogovorom
Gvozdena Flega. Flego je član mlađe generacije zagrebačkih filozofa i jedan
od najboljih studenata i asistenata-saradnika osnivača Praxis-a. Napisao
je i odbranio 2002. godine doktorsku disertaciju čiji se jedan dio bavio
Markuzeovim radom. Naslov disertacije je „Fromovo i Markuzeovo tumačenje
otuđenja“.
Flego je naslovio svoj pogovor „Eros versus Logos?“ i usmjerio se
na odgovore na dva pitanja o Markuzeovoj knjizi: njenu poziciju u
cijelokupnom Markuzeovom opusu i status Markuzeovog tumačenja
Frojda. U cilju pronalaženja odgovora na prvo pitanje, Flego daje kratku
prezentaciju Markuzeovih ranijih i kasnijih radova. On tvrdi da u Erosu i
Civilizaciji više nego u ranijim radovima Markuze kritikuje poziciju razuma
kao instrumenta dominacije i time se stavlja na stranu „iracionalista“ (Flegov
termin) Šopenhauera i Ničea. U tom pogledu, Flego vidi ovu knjigu kao jednu
vrstu diskontinuiteta u Markuzeovom pogledu na svijet i kao signal početka
eksplicitnije i konkretnije razrade „estetičke dimenzije“. Međutim, donekle
se ne mogu složiti sa ovom Flegovom tvrdnjom zbog toga što Markuzeovo
insistiranje na važnosti estetike nije ništa novo već ga je moguće pronaći
još i u njegovoj doktorskoj disertaciji. Ono što je u suštini novo je samo
psihoanalitička terminologija koju Markuze koristi da izrazi svoj dugogodišnji
predmet pažnje i proučavanja.
Što se tiče Markuzeovog čitanja Frojda, Flego tvrdi da je izuzetno
selektivno. On misli da je Markuze namjerno ispustio iz vida Frojdovo
isticanje moći razuma da uspostavi i kontroliše poredak stvari kao i fatalizam
njegovih kasnijih knjiga i radova. Drugim riječima, Markuzeov Frojd više liči
na nekog osloboditelja seksualnosti nego na konzervativnog bečkog doktora,
što je Frojd, prema Flegovom mišljenju, zaista bio. Ipak, Flego hvali Markuzea
za proširenje koncepta razuma (bez obzira da li ovo ima ili nema utemeljenje
u Frojdovim idejama) tako što uključuje i vrijednosti čulnih iskustava (tzv.
libidinalna racionalnost). To ga dovodi do zaključka da u Erosu i Civilizaciji
Markuze konceptualizuje jedan novi odnos između Erosa i Logosa, odnos
komplementarnosti, koji je, uvjeren je Flego, neophodan da bi se potpomoglo
ostvarivanje socijalne pravde i svjetskog mira. Zbog toga je odgovor na Flegovo
pitanje iz naslova „Eros versus (protiv) Logos“ negativan.
Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
29
Eros i civilizacija: detaljna analiza
Dakle, pred nama je Markuzeova knjiga Eros i civilizacija koju ću na
ovom i narednim predavanjima detaljno analizirati. U analizi ću se oslanjati na
engleski original kao i na hrvatski prevod koji ću ispravljati u svim situacijama
kada mi se to čini potrebno.
Knjiga ima kratak uvod u kome Markuze kaže da je ona nastala kao
rezultat njegovih predavanja na Vašingtonskoj psihijatrijskoj školi u periodu
tokom 1950. i 1951. On ističe sličnost njegove teorijske orijentacije sa
orijentacijom frankfurtskog Instituta za socijalna istraživanja na čelu sa
Maksom Horkhajmerom (Max Horkheimer). Glavna ideja predgovora je da
je potrebno ukazati na političko i sociološko značenje i implikacije Frojdovih
psihoanalitičkih teza. Dakle, što nam Frojdove ideje govore o mogućnosti
fundamentalnih društvenih i političkih promjena?
Na predgovor se nastavlja nešto duži uvod. Markuze počinje svoje
izlaganje sa čuvenom Frojdovom tvrdnjom da se kultura tj. civilizacija temelji
na “odricanju i odgađanju zadovoljavanja”. Markuze citira Frojda koji kaže
da “sreća (a ne radost kako u hrvatskom prevodu prevodu Tomislav Ladan)
nije nikakva kulturna vrijednost.” Dakle, što se tiče napretka civilizacije,
individualna sreća je nevažna, štoviše ona može biti i prepreka napretku.
Međutim, ono što Markuze primjećuje, a što i jeste konstanta dvadesetog
vijeka, je da sa povećanjem napretka dolazi (po Frojdovom mišljenju, to je
paradoksalno) i do povećanja nasilja i neslobode. Primjeri koje Markuze navodi
su i danas relevantni: koncentracioni logori, genocidi, oružje za masovno
uništenje. Odakle sve to, ako je očigledan materijalni napredak civilizacije? To
znači da u formuli 'što veći progres i materijalno jača civilizacija, to bolji život'
- nešto ne štima. Čini se da sama civilizacija ima u sebi sile koje je razaraju.
Markuze im dodjeljuje generalni naziv sile potiskivanja, upotrebljavajući tako
u sociološke svrhe jedan tehnički psihoanalitički termin.
Glavno Markuzeovo pitanje glasi: da li je moguće uraditi bilo što sa ovim
silama ili se mora prihvatiti Frojdova tvrdnja da je ljudska sreća u civilizaciji
uvijek zakinuta tj. da je potiskivanje radosti i zadovoljstva neminovno. Ovdje
Markuze daje i ključan odgovor na to pitanje: promjene su moguće jer sadašnji