Microsoft Word Cman 68 Davies doc



Yüklə 74,27 Kb.

tarix21.12.2017
ölçüsü74,27 Kb.


Nicholas Ridley 

Churchman 068/3 1954 

 

Revd G. C. B. Davies 

 

 



“Latimer  leaneth  to  Cranmer,  Cranmer  to  Ridley,  and  Ridley  to  the  singularity  of  his  own 

wit.” This taunting remark of Bishop Brookes of Gloucester to Ridley at Oxford, in October, 

1555, referred not to the work of the Reformation in general, but to the fact that on the error 

of  Transubstantiation,  Ridley,  who  had  been  privately  convinced  in  the  course  of  his  own 

reading, had brought over Cranmer to his point of view. Cranmer, in his turn, in 1547, had 

drawn  Latimer  into  agreement  with  his  brethren.  The  man  who  had  such  influence  over 

Cranmer  as  to  convince  him  of  doctrinal  error,  deserves  the  attention  and  gratitude  of  all 

lovers of Protestant truth. 

 

Second son of a father bearing the same name, Nicholas Ridley was born in Northumberland, 



probably in 1502 or 1503. His boyhood was full of the sound of border warfare, the battle of 

Flodden  being  fought  when  he  was  about  ten  years  old.  Educated  at  Newcastle  School,  he 

went up to Pembroke College, Cambridge, about 1518, taking his degree in 1522, and being 

made a Fellow of his college two years later. About 1527, he was sent to read at the Sorbonne 

and  at  Louvain,  and  years  later  he  recalled  the  “Sorbonical  Clamours”,  judging  them 

moderate  in  comparison  with  the  storm  that  raged  around  his  own  head  at  the  Oxford 

Schools. By 1534 he was Senior Proctor, and chaplain to the University, and in 1540 he was 

chosen as Master of Pembroke. He had already shown his sympathy with the cause of reform 

when,  in  1534,  with  almost  the  entire  Senate  of  the  University,  he  had  signed  the  decree 

against the Papal supremacy. By 1539 he had come to the notice of Cranmer, who made him 

one of his chaplains, and at almost the same time gave him the vicarage of Herne, in Kent. 

The days were not easy for a parish priest favouring reform; the reactionary Six Articles date 

from  the  year  after  Ridley’s  institution.  But  he  was  undisturbed,  though  he  was  criticized, 

when he caused the Te Deum to be sung in English, and when he strove to fulfil his ministry, 

as  he  says  in  his  farewell  letter,  “not  after  the  popish  trade,  but  after  Christ’s  Gospel”:  so 

preaching that people flocked to Herne church from all the Kentish countryside. Meanwhile 

he  was  reading,  and  among  the  books  which  he  studied  was  a  short  treatise  on  the  Holy 

Communion  entitled  On  the  Body  and  Blood  of  Christ,  written  in  the  ninth  century  by  a 

French monk, commonly known as Bertram. The result of his study of this work is important, 

for  his  belief,  hitherto  unbroken,  that  the  tenet  of  Transubstantiation  was  primitive,  and 

universally held in the early Church, was now dispelled. “This Bertram,” he said, speaking at 

Oxford  in  1554,  “was  the  first  that  pulled  me  by  the  ear,  and  that  brought  me  from  the 

common error of the Romish Church, and caused me to search more diligently and exactly 

both  the  Scriptures  and  the  writings  of  the  old  ecclesiastical  Fathers  in  this  matter”.  As  a 

result,  Ridley  left  his  vicarage  convinced  not  only  that  Transubstantiation  was  neither 

scriptural  nor  primitive,  but  armed  for  discussion  by  a  special  study  of  early  Christian 

literature.  He  had  not  indeed  found  always  one  type  of  sacramental  language,  but  always 

reason to think that the foundation-thought of the Fathers was not that of the subtle would-be 

literalists of the mediaeval schools. 

 

This momentous change did not terminate in Ridley’s mind and personal teaching. He went 



with it to the Archbishop, who had hitherto not only held the current theory, but held it with a 

jealous dread of change. But the weight of Ridley’s mind and character induced him in 1545 




to  review  the  matter;  and,  to  quote  Foxe,  Ridley  “by  sundry  persuasions  and  authorities  of 

doctors, . . . drew the Archbishop quite from his old opinion”; and to such purpose that within 

the next few years Cranmer had written his own masterly treatise on the Eucharist, so much 

in the sense of Ridley’s new convictions that Ridley (to his own loyal indignation) was often 

credited with the real authorship of the book. 

 

In January 1547, Edward VI succeeded his father, Henry VIII, on the throne of England, and 



in September of that year, Ridley was consecrated Bishop of Rochester, with the mediaeval 

ritual.  As  bishop,  he  commanded  the  administration  of  the  Eucharist  in  both  kinds,  and 

preached a sermon at St. Paul’s Cross on reverence, so emphasizing the divine greatness of 

the sacrament that he was afterwards falsely accused of having taught Transubstantiation to 

the people. The year 1548 saw the preparation of the first English Prayer Book, and Ridley 

was  on  the  Commission  from  the  first.  We  know  nothing  of  his  hand  in  the  work,  but  he 

appears as principal speaker on the “new” side in the remarkable three day debate between 

the  bishops  of  the  “old”  and  “new”  or  reformed  schools  on  the  nature  of  the  Eucharistic 

presence  which  was  held  in  the  House  of  Lords,  in  the  presence  of  the  Commons,  in 

December,  1548.  The  following  year  he  was  one  of  the  Commissioners  to  Cambridge 

University on questions of academic legislation, and was president in a scholastic discussion 

on  the  Eucharist.  In  this,  it  was  his  duty  to  close  the  debate  by  a  “Determination”,  or 

summing  up,  where  he  decided  against  Transubstantiation,  and  also  against  a  propitiatory 

sacrifice  by  the  priest.  Pilkington,  afterwards  Professor  and  Bishop  of  Durham,  who  was 

present,  said  that  Ridley  “made  all  things  so  clear  in  his  Determination  that  they  were  so 

convinced that some of them would have turned the Archbishop’s book of that subject into 

Latin”. 

 

Meanwhile, Ridley did not look on in silence at those nominal adherents of the Reformation 



among the nobility who, for personal enrichment, though in the name of religion, plundered 

the  revenues  of  education  and  of  the  Church.  “Cranmer  and  another,”  he  wrote  in  his 



Lamentation, “were in high displeasure” for protesting against the activities of the Duke of 

Somerset. He also speaks of Lever, Bradford and Knox as unsparing denouncers of this evil, 

yet few supported their appeals except, as he said, “the King’s Highness . . . that innocent, 

that  godly  hearted  and  peerless  young  Christian  prince.”  Latimer,  in  one  of  the  prison 

conferences  with  Ridley,  says  in  his  energetic  style,  that  “our  nobility  will  not  have  that 

religion  that  hath  the  Cross  annexed  unto  it”.  In  1550,  Bonner  was  deprived  of  the  see  of 

London  for  refusal  to  use  or  recognize  the  new  Prayer  Book,  and  was  placed  in  mild 

confinement. Ridley was nominated his successor, and was enthroned in St. Paul’s Cathedral 

on April 12, of that year. The Te Deum was sung in English, “with organs playing and the 

choir singing”, as Ridley’s biographer records. At St. Paul’s, Ridley gathered round him as 

chaplains  and  prebendaries  some  of  the  most  notable  of  the  reforming  clergy,  among  them 

two friends of his college days, Rogers, afterwards the first Marian martyr, and Bradford, for 

whom his affection was ardent to the end of his life. In the visitation of his diocese, he took 

the  strong  measure  of  commanding  the  removal  of  stone  altars  from  churches,  and  the 

substitution  everywhere  of  the  holy  Table.  He  did  this,  so  far  as  can  be  gathered,  with  the 

expressed  but  unwritten  support  and  indeed  at  the  instance  of  the  king.  Ridley’s  written 

Injunctions on these points were explicit. 

 

“That  no  minister  do  counterfeit  the  popish  Mass,  in  kissing  the  Lord’s  Board:  washing  his 



hands or fingers after the Gospel, or the receipt of the Holy Communion; shifting the book from 

one  place  to  another  .  .  .  ;  breathing  on  the  bread  or  chalice;  saying  the  Agnus  before  the 

Communion;  shewing  the  sacrament  openly  before  the  distribution,  or  making  any  elevation 



thereof; ringing of the . . . bell, or setting any light upon the Lord’s Board. And finally, that the 

minister,  in  the  time  of  the  Holy  Communion,  do  use  only  the  ceremonies  and  gestures 

appointed by the Book of Common Prayer, and none other, so that there do not appear in them 

any  counterfeiting  of  the  popish  mass.  Whereas  in  divers  places  some  use  the  Lord’s  Board 

after the form of a Table, and some of an altar, whereby dissension is perceived to arise among 

the unlearned . . .  we exhort the curates . . . here present to erect and set up the Lord’s Board 

after the form of an honest table, decently covered, in such place of the choir or chancel as shall 

be thought most meet by their discretion and agreement . .  . and to take down  and abolish all 

other by-altars or tables”. 

 

On All Saints’ Day, 1552, we find the Bishop using in St. Paul’s the revised Prayer Book. He 



was robed in the simpler vestments which it prescribed, and preached in the afternoon at St. 

Paul’s Cross till almost five o’clock, so that torches were lighted here and there among the 

congregation.  Just  before  the  king’s  death  in  July,  1553,  Ridley  was  nominated  Bishop  of 

Durham,  but  political  events  prevented  his  taking  this  preferment.  For  under  the  pathetic 

appeals of Edward, he took the side of Lady Jane Grey, and preached by command a sermon 

at St. Paul’s Cross against the claims of both Mary and Elizabeth as heirs to the throne, being 

heard with ominous signs of disapproval by the crowd. Before the month was out, the king 

was dead, and all was over with the ill-fated Lady Jane. Ridley hastened to Framlingham, in 

Suffolk,  to  make  his  submission  to  Mary,  the  new  queen.  He  was  at  once  arrested,  and 

committed to the Tower of London, where he was soon joined by Cranmer and Latimer. The 

failure of Wyatt’s rebellion crowded the prisons, so that Ridley wrote, “it chanced in Lent, by 

reason  of  the  tumult  stirred  up  in  Kent, there  was  so  many  prisoners  in  the  Tower  that  my 

Lord  of  Canterbury,  Master  Latimer,  Master  Bradford  and  I,  were  put  altogether  in  one 

prison,  where  we  remained  almost  till  Easter”.  Later  they  were  separated,  but  were  able  to 

communicate with each other by writing, helped by friendly attendants. To this we owe the 

preservation  of  the  so-called  “conferences”  between  Latimer  and  Ridley,  alike  so  full  of 

religious and human interest. 

 

The  charge  of  treason  against  the  Reformers  was  withdrawn,  and  it  was  arranged  that  they 



should  be  tried  for  heresy  alone,  death  by  fire  being  the  sequel  to  an  unfavourable  verdict. 

Accordingly, their nine months’ confinement closed about the middle of March, 1554, with 

Cranmer,  Ridley,  and  Latimer  arriving  at  Oxford  after  two  days’  journey,  to  stand  before 

their  judges.  Their  treatment  was  harsh;  they  carried  scarcely  anything  but  the  clothes  they 

wore;  their  attendants  at  the  Tower  were  dismissed  and  strangers  placed  about  them.  At 

Oxford they were sent to different prisons, Cranmer to Bocardo gaol, and Ridley to the house 

of the Mayor, Edmund Irish, who lived nearby. About a month later the theological judges 

met, including Young, Vice-Chancellor of Cambridge, and Ridley’s  successor  as Master of 

Pembroke.  The  President  was  Hugh  Weston,  Rector  of  Lincoln,  afterwards  Dean  of 

Westminster. The first session, on Saturday, April 14th, commenced with a Mass of the Holy 

Ghost, and a dinner at Lincoln College, after which the doctors took their places before the 

high  altar  in  St.  Mary’s  to  answer  preliminary  questions.  On  the  Sunday  they  were  left  in 

peace.  On  Monday  the  Archbishop  went  through  his  ordeal,  and  Ridley’s  turn  came  on 

Tuesday, the 17th. Of this he records, 

 

“I never yet in all my life saw or heard anything done or handled more vainly or tumultuously 



than the disputation which was had with me of late in the schools at Oxford. And surely I could 

never have thought that it had been possible to have found any within this realm, being of any 

knowledge, learning or ancient degree of school, so brazen-faced and so shameless as to behave 

themselves so vainly, and so like stage-players as they did in that disputation”. 

 



 

The  argument  was  concerned  with  the  nature  of  the  Real  Presence  in  the  Sacrament,  and 

Ridley set forth his position with clarity and conviction. 

 

“Since the Body of Christ is really in heaven, because of the true manner of His Body, it may 



not  be  said  to  be  here  in  the  earth.  But  now,  my  brethren,  think  not,  because  I  disallow  that 

presence ( . . . as a presence which I take to be forged, phantastical, and, beside the authority of 

God’s Word, perniciously brought into the Church by the Romanists) that I therefore go about 

to  take  away  the  true  presence  of  Christ’s  Body  in  His  Supper  rightly  and  duly  administered, 

which  is  grounded  upon  the  Word  of  God,  and  made  more  plain  by  the  commentaries  of  the 

faithful Fathers. They that think so of me, the Lord knoweth how far they are deceived”. 

 

After  quotations  from  the  gospels  and  epistles,  from  Cyprian,  Augustine,  Cyril  and 



Chrysostom, among others, he concluded with Bertram, 

 

“I confess that Christ’s Body is in the Sacrament in this respect; namely, as he writeth, because 



there is in it the Spirit of Christ, that is, the power of the Word of God, which not only feedeth 

the soul, but also cleanseth it. Out of these I suppose it may clearly appear unto all men, how 

far we are from that opinion whereof some go about falsely to slander us to the world, saying, 

we teach that the godly and faithful should receive nothing else at the Lord’s Table but a figure 

of the Body of Christ”. 

 

Weston  interrupted,  “Ye  say,  Christ  gave  not  His  Body,  but  a  figure  of  His  Body”.  Ridley 



rejoined, 

 

“I  say  not  so;  I  say  He  gave  His  own  Body  verily;  but  He  gave  it  by  a  real  effectual  and 



spiritual communication”. On the grace of the sacrament he added later, “Every Sacrament hath 

graces  annexed  unto  it  instrumentally;  but  there  is  divers  understanding  of  this  word  ‘habet’, 

hath;  for  the  Sacrament  hath  not  grace  included  in  it;  but  to  those  that  receive  it  well,  it  is 

turned to grace”. “We behold with the eye of faith Him present after grace, and spiritually set 

upon the Table; and we worship Him who sitteth above.” 

 

Upon the Friday, April 20th, 1554, sentence of death at the stake was pronounced on all the 



doctors. On hearing this, Ridley replied, “Although I be not of your company, yet doubt not I 

but  my  name  is  written  in  another  place  whither this  sentence  will  send  us  sooner  than  we 

should by the course of nature have come”. Weston’s triumph was great no doubt in his own 

eyes.  At  the  close  of  the  disputation  with  Ridley,  he  had  cried  in  Latin,  “Here  you  see  the 

stubborn, the glorious, the crafty, the unconstant mind of this man; here you see this day that 

the  strength  of  the  truth  is  without  foil”.  And  all  followed  him  in  the  cry,  “Vicit  veritas”, 

Verity hath the victory. Next day the Commissioners departed, Weston without keeping his 

promise  to  give  Ridley  a  sight  of  the  notes  of  his  defence  taken  by  John  Jewel,  afterwards 

Bishop of Salisbury. The severity of the prisoners’ confinement increased; for a time all were 

thrust into the Bocardo gaol together; no one might visit them; they might not ‘take the air 

upon  the  wall’;  even  the  English  Prayer  Book  was  confiscated.  University  and  town  “bore 

them heavily”, so they heard through their gaolers. Their hours were cheered by the frequent 

exchange  of  letters,  through  trusted  servants,  at  great  personal  risk.  Meanwhile  Ridley  was 

constantly at work with his pen, or a substitute for it; he was once reduced to using a strip of 

lead from the casement as a pencil. He wrote ‘prison epistles’ to others also in captivity for 

their faith, “dispersed abroad, but knit together in unity of spirit and of holy religion”, as he 

expressed  it;  and  also  letters  of  thanks  for  various  gifts  which  the  “condemned  heretics  at 

Oxford”  received  from  time  to  time,  such  as  meat,  money  and  shirts,  on  one  occasion.  But 




more important, he was writing two dissertations, one of which remains the most significant 

of  his  works;  namely  a  tract  on  the  papacy,  not  preserved,  and  A  Brief  Declaration  on  the 



Lord’s Supper, setting forth in detail his Eucharistic doctrine. 

 

Execution of the sentence against the prisoners was unduly delayed owing to the state of the 



law.  Not  till  January,  1555,  did  Cardinal  Pole  absolve  the  English  Parliament  of  the  sin  of 

schism,  imposing  as  a  penance  the  restoration  of  the  old  legislation.  That  done,  the 

martyrdoms could begin. But the first public burnings aroused such a display of anger against 

Philip  of  Spain,  now  Mary’s  husband,  that  the  fate  of  Cranmer,  Ridley  and  Latimer  still 

lingered.  Ridley’s  Brief  Declaration  was  in  due  course  completed,  and  safely  smuggled 

abroad. By September, 1555, however, Philip had returned to Spain, and his early policy of 

moderation (in face of public opinion) was quickly reversed by Queen Mary. The sentence of 

April, 1554, against the bishops, was now void by the existing state of the law, and new com- 

missioners  were  appointed  to  make  another  pronouncement.  Three  bishops,  White  of 

Lincoln,  Brookes  of  Gloucester  (who  was  also  Master  of  Balliol,  Oxford),  and  Holiman  of 

Bristol,  carried  with  them  Pole’s  authority  as  papal  legate,  and  proceedings  were  soon 

completed.  Ridley  appeared  with  Latimer  at  the  Divinity  School  at  eight  o’clock  in  the 

morning of September 30th, 1555. He respectfully took off his skull-cap whenever the queen 

was  named,  and  when  Cardinal  Pole  was  spoken  of  as  a  member  of  the  royal  house;  but 

declined to raise it at the mention of the pope, or of Pole in his capacity as legate. No threats 

moved  him;  at  length  one  of  the  bishops’  beadles  snatched  it  from  his  head.  In  his 

examination,  his  removal  of  altars  while  Bishop  of  London  was  strongly  condemned.  He 

began to read a statement; it was taken from him, inspected, pronounced blasphemous, and 

not returned. Condemnation followed as a matter of course. The precise counts of the charges 

were that Nicholas Ridley 

 

“stubbornly defended certain opinions contrary to the word of God and the received faith of the 



Church, as in denying the true and natural Body of Christ, and His natural Blood, to be in the 

Sacrament of the altar; secondly, in affirming the substance of bread and wine to remain after 

the  words  of  consecration;  and  thirdly,  in  denying  the  Mass  to  be  a  lively  Sacrifice  of  the 

Church for the quick and dead”. 

 

A  fortnight  passed  before  the  end,  during  which  Ridley  wrote  two  farewell  letters,  full  of 



patriotic  and  prophetic  appeals  to  the  nation,  which  rank  among  the  finest  examples  of 

contemporary English prose. On October 15th, Bishop Brookes and the Vice-chancellor came 

to the house in which he was imprisoned to degrade him from the priesthood. It is remarkable 

that no mention was made of degradation from the episcopate, though he was recognized as a 

true bishop so far as Rochester was concerned. He spent his last evening with his brother who 

offered to keep vigil all night with him. “No, no,” said the bishop, “for I mind (God willing) 

to go to bed, and to sleep as quietly tonight as ever I did in my life”. The actual martyrdom, 

on October 16th 1555, was mismanaged, for the faggots round Ridley were wet, and would 

not burn, and he suffered untold agonies. His faggots were lighted first, and it was then that 

Latimer uttered the memorable and prophetic words, “Be of good comfort, Master Ridley, 



and play the man; we shall this day light such a candle, by God’s grace, in England, as I 

trust  shall  never  be  put  out”.  Ridley,  a  vigorous  man  of  only  fifty-three,  met  the  flames 

with a wonderful loud voice, crying, “Into Thy hands, O Lord, I commend my  spirit”. The 

explosion  of  the  gunpowder  which  had  been  tied  round  their  necks  at  length  closed  their 

sufferings. 

 



The question has often been asked whether the confessors and martyrs did well to treat such 

abstruse  problems  as  matters  of  life  and  death.  The  Reformers,  be  it  remembered,  were  far 

from making a death-question of their own convictions; the questions were forced upon them 

by  their  opponents.  They  were  commanded  to  accept  the  mediaeval  theory  de  fide,  and  in 

general to bow without appeal to the ruling of the papal Church. They were to accept on pain 

of death, as divinely true and necessary, many doctrines and practices either unwarranted by 

the word of God or actually contrary to it. They were required to believe, and to profess their 

belief, on matters that were not in themselves reasonable or Scriptural, but so declared by the 

despotic and infallible authority of the Church; which authority they were further obliged to 

accept  as  a  power  capable  of  extension  indefinitely  to  all  matters.  How  was  it  possible  to 

admit into the life such obedience, and into the mouth such a confession, and into the heart 

such a slavery as this, and who was he that would not, or could not, find in his heart “in this 

cause  to  be  content  to  die”?  Ridley  arrived  at  that  conclusion  calmly,  soberly,  and  with  a 

noble  modesty  of  spirit.  His  deep  conviction,  that  of  one  who  had  been  born  and  bred  in 

mediaevalism, and had read as widely perhaps as any Englishman of his time, was that the 

two  main  points  of  mediaeval  error  were  the  claims  of  the  papacy  and  the  tenet  of 

Transubstantiation.  He  never  said  that  to  bow  to  those  claims  and  hold  that  tenet  was  a 

necessary bar to  salvation; but he would rather die than  say that to do  so was helpful to it, 

much less requisite. To this he would abide, by the grace of God, even to the flames. He, with 

all  the  Reformation  martyrs,  could  take  comfort  from  the  Scripture:  “Fear  none  of  those 

things  which  thou  shalt  suffer:  behold,  the  devil  shall  cast  some  of  you  into  prison  that  ye 

may be tried . . . be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life . . . He that 

overcometh, the same shall be clothed in white raiment . . . and I will confess his name before 

My Father, and before His angels” (Rev. ii. l0f ; iii. 5). 



 

 

REVD G. C. B. DAVIES 




Dostları ilə paylaş:


Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2019
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə