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14 / Croce / The Essence of Aesthetic 

and never charged with anything else, or “ornate.” 

Certainly a problem was lurking beneath this falsest of 

distinctions, the necessity of making a distinction; and the 

problem (as can be deduced from certain passages in 

Aristotle, and from the psychology and gnoseology of the 

Stoics, and as we see it more clearly, intensified in the 

discussions of the Italian rhetoricians of the seventeenth 

century) was concerned with the relations between 

thought and imagination, philosophy and poetry, logic 

and aesthetic (“dialectic” and “rhetoric,” or, as was still 

said at the time, the “open” and the closed “fist” ). 

“Naked” expression referred to thought and to 

philosophy, “ornate” expression to imagination and to 

poetry. But it is not less true that this problem as to the 

distinction between the two forms of the theoretical spirit 

could not be solved in the field of one of them, intuition 

or expression, where nothing will ever be found but 

imagination, poetry, aesthetic; and the undue introduction 

of logic will only project there a deceitful shadow, which 

will darken and hamper intelligence, depriving it of the 

view of art in its fulness and purity, without giving it that 

of logicity and of thought. 

But the greatest injury caused by the rhetorical doctrine of 

“ornate” expression to the theoretical systematisation of 

the forms of the human spirit, concerns the treatment of 

language, because, granted that we admit naked and 

simply grammatical expressions, and expressions that are 

ornate or rhetorical, language becomes of necessity 

adjusted to naked expressions and consigned to grammar, 

and, as a further consequence (since grammar finds no 

place in rhetoric and aesthetic), to logic, where the 

subordinate office of a semeiotic or ars significandi is 

assigned to it. Indeed, the logicistic conception of 

language is closely connected and proceeds pari passu 

with the rhetorical doctrine of expression; they appeared 

together in Hellenic antiquity, and they still exist together, 

though opposed, in our time. Rebellions against the 

logicism in the doctrine of language have been rare, and 

have had as little efficacy as those against rhetoric; and 

only in the romantic period (traversed by Vico a century 

before) has a lively consciousness been formed by certain 

thinkers, or in certain select circles, as to the fantastic or 

metaphoric nature of language, and its closer connection 

with poetry than with logic. Yet since a more or less 

inartistic idea of art persisted even among the best 

(conceptualism, moralism, hedonism, etc.), there existed a 

very powerful repugnance to the identification of 

language and poetry. This identification appears to us to 

be, on the contrary, as unavoidable as it is easy, having 

established the concept of art as intuition and of intuition 

as expression, and therefore implicitly its identity with 

language: always assuming that language be conceived in 

its full extension, without arbitrary restrictions to so-

called articulate language and without arbitrary exclusion 

of tonic, mimetic, and graphic; and in all its intension —

 that is, taken in its reality, which is the act of speaking 

itself, without falsifying it with the abstractions of 

grammars and vocabularies, and without the foolish belief 

that man speaks with the vocabulary and with grammar. 

Man speaks at every instant like the poet, because, like 

the poet, he expresses his impressions and his feelings in 

the form called conversational or familiar, which is not 

separated by any abyss from the other forms called 

prosaic, poetic-prosaic, narrative, epic, dialogue, 

dramatic, lyric, melic, singing, and so on. And if it do not 

displease man in general to be considered a poet and 

always a poet (as he is by reason of his humanity), it 

should not displease the poet to be united with common 

humanity, because this union alone explains the power 

which poetry, understood in the loftiest and in the 

narrowest sense, wields over all human souls. Were 

poetry a language apart, a “language of the gods,” men 

would not understand it; and if it elevate them, it elevates 

them not above, but within themselves: true democracy 

and true aristocracy coincide in this field also. 

Coincidence of art and language, which implies, as is 

natural, coincidence of aesthetic and of philosophy of 

language, definable the one by the other and therefore 

identical, — this I ventured to place twelve years ago in 

the title of a treatise of mine on Esthetic, which has truly 

not failed of its effect upon many linguists and 

philosophers of Æsthetic in Italy and outside Italy, as is 

shown by the copious “literature” which it has produced. 

This identification will benefit studies on art and poetry 

by purifying them of hedonistic, moralistic, and 

conceptualistic residues, still to be found in such quantity 

in literary and artistic criticism. But the benefit which will 

accrue to linguistic studies will be far more inestimable, 

for it is urgent that they should be disencumbered of 

physiological, psychological, and psychophysiological 

methods, now the fashion, and be freed from the ever 

returning theory of the conventional origin of language, 

which has the inevitable correlative of the mystical theory 

as its inevitable reaction. Here too it will no longer be 

necessary to construct absurd parallelisms, or to promote 

mysterious nuptials between sign and image: when 

language is no longer conceived as a sign, but as an image 

which is significant — that is, a sign in itself, and therefore 

coloured, sounding, singing, articulate. The significant 

image is the spontaneous work of the imagination, 

whereas the sign, wherewith man agrees with man, 

presupposes language; and when it persists in explaining 

language by signs, it is obliged to have recourse to God, 

as giver of the first signs — that is, to presuppose language 

in another way, by consigning it to the unknowable. 

I shall conclude my account of the prejudices relating to 

art with that one of them which is most usual, because it 

is mingled with the daily life of criticism and of artistic 

historigraphy, the belief in the possibility of 

distinguishing several or many particular forms of art, 

each one determinable in its own particular concept and 

within its limits, and furnished with its proper laws. This 

erroneous doctrine is embodied in two systematic series, 

one of which is known as the theory of literary and 

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