Microsoft Word croce-essence of aesthetic docx

19 / Croce / The Essence of Aesthetic 

perceptive judgment, whence they are born and in which 

they live, identifying philosophy and history, and which 

men of good sense discover in their own way, whenever 

they observe that ideas suspended in the air are phantoms, 

and that what alone is true, and alone worthy of being 

known, are facts which occur — real facts. Further, 

perception (the variety of perceptions) explains why the 

human intellect strives to emerge from them and to 

impose upon them a world of types and of laws, governed 

by mathematical measures and relations; because natural 

sciences and mathematics are formed in addition to 

philosophy and history. 

It is not here my task to give a sketch of Logic, as I have 

been or am giving a sketch of Æsthetic; and therefore, 

refraining from determining and developing the theory of 

Logic, and of intellectual, perceptive, and historical 

knowledge, I shall resume the thread of the argument, not 

proceeding on this occasion from the artistic and intuitive 

spirit, but from the logical and historical, which has 

surpassed the intuitive and has elaborated the image in 

perception. Does the spirit find satisfaction in this form? 

Certainly: all know the very lively satisfactions of 

knowledge and science; all know, from experience, the 

desire which takes possession of one to discover the 

countenance of reality, concealed by our illusions; and 

even though that countenance be terrible, the discovery is 

never unaccompanied with profound pleasure, due to the 

satisfaction of possessing the truth. But does such 

satisfaction differ from that afforded by art in being 

complete and final? Does not dissatisfaction perhaps 

appear side by side with the satisfaction of knowing 

reality? This, too, is most certain; and the dissatisfaction 

of having known manifests itself (as indeed all know by 

experience) in the desire for action: it is well to know the 

real state of affairs, but we must know it in order to act; 

by all means let us know the world, but in order that we 

may change it: tempus cognoscendi, tempus destruendi, 

tempus renovandi. No man remains stationary in 

knowledge, not even sceptics or pessimists who, in 

consequence of that knowledge, assume this or that 

attitude, adopt this or that form of life. And that very 

fixing of acquired knowledge, that “retaining” after 

“understanding,” without which (still quoting Dante) 

“there can be no science,” the formation of types and laws 

and criteria of measurement, the natural sciences and 

mathematics, to which I have just referred, were a 

surpassing of the act of theory by proceeding to the act of 

action. And not only does everyone know from 

experience, and can always verify by comparison with 

facts, that this is indeed so; but on consideration, it is 

evident that things could not proceed otherwise. There 

was a time (which still exists for not a few unconscious 

Platonicians, mystics, and ascetics) when it was believed 

that to know was to elevate the soul to a God, to an Idea, 

to a world of ideas, to an Absolute placed above the 

phenomenal human world; and it was natural that when 

the soul, becoming estranged from itself by an effort 

against nature, had attained to that superior sphere, it 

returned confounded to earth, where it could remain 

perpetually happy and inactive. That thought, which was 

no longer thought, had for counterpoise a reality that was 

not reality. But since (with Vico, Kant, Hegel, and other 

heresiarchs) knowledge has descended to earth, and is no 

longer conceived as a more or less pallid copy of an 

immobile reality, but remains always human, and 

produces, not abstract ideas, but concrete concepts which 

are syllogisms and historical judgments, perceptions of 

the real, the practical is no longer something that 

represents a degeneration of knowledge, a second fall 

from heaven to earth, or from paradise to hell, nor 

something that can be resolved upon or abstained from, 

but is implied in theory itself, as a demand of theory; and 

as the theory, so the practice. Our thought is historical 

thought of a historical world, a process of development of 

a development; and hardly has a qualification of reality 

been pronounced, when the qualification is already of no 

value, because it has itself produced a new reality, which 

awaits a new qualification. A new reality, which is 

economic and moral life, turns the intellectual into the 

practical man, the politician, the saint, the man of 

business, the hero, and elaborates the a priori logical 

synthesis into the practical a priori synthesis; but this is 

nevertheless always a new feeling, a new desiring, a new 

willing, a new passionateness, in which the spirit can 

never rest, but solicits above all as new material a new 

intuition, a new lyricism, a new art. 

And thus the last term of the series reunites itself (as I 

stated at the beginning) with the first term, the circle is 

closed, and the passage begins again: a passage which is a 

return of that already made, whence the Vichian concept 

expressed in the word “return,” now become classic. But 

the development which I have described explains the 

independence of art, and also the reasons for its apparent 

dependence, in the eyes of those who have conceived 

erroneous doctrines (hedonistic, moralistic, 

conceptualistic, etc.), which I have criticised above, 

though noting, in the course of criticism, that in each one 

of them could be found some reference to truth. If it be 

asked, which of the various activities of the spirit is real, 

or if they be all real, we must reply that none of them is 

real; because the only reality is the activity of all these 

activities, which does not reside in any one of them in 

particular: of the various syntheses that we have one after 

the other distinguished, — aesthetic synthesis, logical 

synthesis, practical synthesis, — the only real one is the 

synthesis of syntheses, the Spirit, which is the true 

Absolute, the actus purus. But from another point of 

view, and for the same reason, all are real, in the unity of 

the spirit, in the eternal going and coming, which is their 

eternal constancy and reality. Those who see in art the 

concept, history, mathematics, the type, morality, 

pleasure, and everything else, are right, because these and 

all other things are contained within it, owing to the unity 

of the spirit; indeed, the presence in it of them all, and the 

---