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4 / Croce / The Essence of Aesthetic 

It denies, above all, that art is a physical fact: for example, 

certain determined colours, or relations of colours; certain 

definite forms of bodies; certain definite sounds, or 

relations of sounds; certain phenomena of heat or of 

electricity — in short, whatsoever be designated as 

“physical.” The inclination towards this error of 

physicising art is already present in ordinary thought, and 

as children who touch the soap-bubble and would wish to 

touch the rainbow, so the human spirit, admiring beautiful 

things, hastens spontaneously to trace out the reasons for 

them in external nature, and proves that it must think, or 

believes that it should think, certain colours beautiful and 

certain other colours ugly, certain forms beautiful and 

certain other forms ugly. But this attempt has been carried 

out intentionally and with method on several occasions in 

the history of thought: from the “canons” which the Greek 

theoreticians and artists fixed for the beauty of bodies, 

through the speculations as to the geometrical and 

numerical relations of figures and sounds, down to the 

researches of the aestheticians of the nineteenth century 

(Fechner, for example), and to the “communications” 

presented in our day by the inexpert, at philosophical, 

psychological and natural science congresses, concerning 

the relations of physical phenomena with art. And if it be 

asked why art cannot be a physical fact, we must reply, in 

the first place, that physical facts do not possess reality

and that art, to which so many devote their whole lives 

and which fills all with a divine joy, is supremely real

thus it cannot be a physical fact, which is something 

unreal. This sounds at first paradoxical, for nothing seems 

more solid and secure to the ordinary man than the 

physical world; but we, in the seat of truth, must not 

abstain from the good reason and substitute for it one less 

good, solely because the first may have the appearance of 

a lie; and besides, in order to surpass what of strange and 

difficult may be contained in that truth, to become at 

home with it, we may take into consideration the fact that 

the demonstration of the unreality of the physical world 

has not only been proved in an indisputable manner and is 

admitted by all philosophers (who are not crass 

materialists and are not involved in the strident 

contradictions of materialism), but is professed by these 

same physicists in the spontaneous philosophy which they 

mingle with their physics, when they conceive physical 

phenomena as products of principles that are beyond 

experience, of atoms or of ether, or as the manifestation of 

an Unknowable: besides, the matter itself of the 

materialists is a supermaterial principle. Thus physical 

facts reveal themselves, by their internal logic and by 

common consent, not as reality, but as a construction of 

our intellect for the purposes of science. Consequently, 

the question whether art be a physical fact must rationally 

assume this different signification: that is to say, whether 

it be possible to construct art physically. And this is 

certainly possible, for we indeed carry it out always, 

when, turning from the sense of a poem and ceasing to 

enjoy it, we set ourselves, for example, to count the words 

of which the poem is composed and to divide them into 

syllables and letters; or, disregarding the aesthetic effect 

of a statue, we weigh and measure it: a most useful 

performance for the packers of statues, as is the other for 

the typographers who have to “compose” pages of poetry; 

but most useless for the contemplator and student of art, 

to whom it is neither useful nor licit to allow himself to be 

“distracted” from his proper object. Thus art is not a 

physical fact in this second sense either; which amounts 

to saying that when we propose to ourselves to penetrate 

its nature and mode of action, to construct it physically is 

of no avail. 

Another negation is implied in the definition of art as 

intuition: if it be intuition, and intuition is equivalent to 

theory in the original sense of contemplation, art cannot 

be a utilitarian act; and since a utilitarian act aims always 

at obtaining a pleasure and therefore at keeping off a pain, 

art, considered in its own nature, has nothing to do with 

the useful and with pleasure and pain, as such. It will be 

admitted, indeed, without much difficulty, that a pleasure 

as a pleasure, any sort of pleasure, is not of itself artistic; 

the pleasure of a drink of water that slakes thirst, or a 

walk in the open air that stretches our limbs and makes 

our blood circulate more lightly, or the obtaining of a 

longed-for post that settles us in practical life, and so on, 

is not artistic. Finally, the difference between pleasure and 

art leaps to the eyes in the relations that are developed 

between ourselves and works of art, because the figure 

represented may be dear to us and represent the most 

delightful memories, and at the same time the picture may 

be ugly; or, on the other hand, the picture may be 

beautiful and the figure represented hateful to our hearts, 

or the picture itself, which we approve as beautiful, may 

also cause us rage and envy, because it is the work of our 

enemy or rival, for whom it will procure advantage and 

on whom it will confer new strength: our practical 

interests, with their relative pleasures and pains, mingle 

and sometimes become confused with art and disturb, but 

are never identified with, our aesthetic interest. At the 

most it will be affirmed, with a view to maintaining more 

effectively the definition of art as the pleasurable, that it is 

not the pleasurable in general, but a particular form of the 

pleasurable. But such a restriction is no longer a defence, 

it is indeed an abandonment of that thesis; for given that 

art is a particular form of pleasure, its distinctive character 

would be supplied, not by the pleasurable, but by what 

distinguishes that pleasurable from other pleasurables, 

and it would be desirable to turn the attention to that 

distinctive element — more than pleasurable or different 

from pleasurable. Nevertheless, the doctrine that defines 

art as the pleasurable has a special denomination 

(hedonistic aesthetic), and a long and complicated 

development in the history of aesthetic doctrines: it 

showed itself in the Graeco-Roman world, prevailed in 

the eighteenth century, reflowered in the second half of 

the nineteenth, and still enjoys much favour, being 

especially well received by beginners in aesthetic, who 

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