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6 / Croce / The Essence of Aesthetic 

indistinction of reality and unreality, the image with its 

value as mere image, the pure ideality of the image; and 

opposing the intuitive or sensible knowledge to the 

conceptual or intelligible, the aesthetic to the noetic, it 

aims at claiming the autonomy of this more simple and 

elementary form of knowledge, which has been compared 

to the dream (the dream, and not the sleep) of the 

theoretic life, in respect to which philosophy would be the 

waking. And indeed, whoever, when examining a work of 

art, should ask whether what the artist has expressed be 

metaphysically and historically true or false, asks a 

question that is without meaning and commits an error 

analogous to his who should bring the airy images of the 

fancy before the tribunal of morality: without meaning, 

because the discrimination of true and false always 

concerns an affirmation of reality, or a judgment, but it 

cannot fall under the head of an image or of a pure 

subject, which is not the subject of a judgment, since it is 

without qualification or predicate. It is useless to object 

that the individuality of the image cannot subsist without 

reference to the universal, of which that image is the 

individuation, because we do not here deny that the 

universal, as the spirit of God, is everywhere and 

animates all things with itself, but we deny that the 

universal is rendered logically explicit and is thought in 

the intuition. Useless also is the appeal to the principle of 

the unity of the spirit, which is not broken, but on the 

contrary strengthened by the clear distinction of fancy 

from thought, because from the distinction comes 

opposition, and from opposition concrete unity. 

Ideality (as has also been called this character that 

distinguishes the intuition from the concept, art from 

philosophy and from history, from the affirmation of the 

universal and from the perception or narration of what has 

happened) is the intimate virtue of art: no sooner are 

reflection and judgment developed from that ideality, than 

art is dissipated and dies: it dies in the artist, who 

becomes a critic; it dies in the contemplator, who changes 

from an entranced enjoyer of art to a meditative observer 

of life. 

But the distinction of art from philosophy (taken widely 

as including all thinking of the real) brings with it other 

distinctions, among which that of art from myth occupies 

the foremost place. For myth, to him who believes in it, 

presents itself as the revelation and knowledge of reality 

as opposed to unreality, — a reality that drives away other 

beliefs as illusory or false. It can become art only for him 

who no longer believes in it and avails himself of 

mythology as a metaphor, of the austere world of the gods 

as of a beautiful world, of God as of an image of 

sublimity. Considered, then, in its genuine reality, in the 

soul of the believer and not of the unbeliever, it is religion 

and not a simple phantasm; and religion is philosophy, 

philosophy in process of becoming, philosophy more or 

less imperfect, but philosophy, as philosophy, is religion, 

more or less purified and elaborated, in continuous 

process of elaboration and purification, but religion or 

thought of the Absolute or Eternal. Art lacks the thought 

that is necessary ere it can become myth and religion, and 

the faith that is born of thought; the artist neither believes 

nor disbelieves in his image: he produces it. 

And, for a different reason, the concept of art as intuition 

excludes, on the other hand, the conception of art as the 

production of classes and types, species and genera, or 

again (as a great mathematician and philosopher had 

occasion to say of music), as an exercise of unconscious 

arithmetic; that is, it distinguishes art from the positive 

sciences and from mathematics, in both of which appears 

the conceptual form, though without realistic character, as 

mere general representation or mere abstraction. But that 

ideality which natural and mathematical science would 

seem to assume, as opposed to the world of philosophy, of 

religion and of history, and which would seem to 

approximate it to art (and owing to which scientists and 

mathematicians of our day are so ready to boast of 

creating worlds, of fictiones, resembling the fictions and 

figurations of the poets, even in their vocabulary), is 

gained with the renunciation of concrete thought, by 

means of generalisation and abstraction, which are 

capricious, volitional decisions, practical acts, and, as 

practical acts, extraneous and inimical to the world of art. 

Thus it happens that art manifests much more repugnance 

toward the positive and mathematical sciences than 

toward philosophy, religion and history, because these 

seem to it to be fellow-citizens of the same world of 

theory or of knowledge, whereas those others repel it with 

the roughness of the practical world toward 

contemplation. Poetry and classification, and, worse still, 

poetry and mathematics, appear to be as little in 

agreement as fire and water: the esprit mathématique and 

the esprit scientifique, the most declared enemies of the 

esprit poétique; those periods in which the natural 

sciences and mathematics prevail (for example, the 

intellectualism of the eighteenth century) seem to be the 

least fruitful in poetry. 

And since this vindication of the alogical character of art 

is, as I have said, the most difficult and important of the 

negations included in the formula of art-intuition, the 

theories that attempt to explain art as philosophy, as 

religion, as history, or as science, and in a lesser degree as 

mathematics, occupy the greater part of the history of 

aesthetic science and are adorned with the names of the 

greatest philosophers. Schelling and Hegel afford 

examples of the identification or confusion of art with 

religion and philosophy in the eighteenth century; Taine, 

of its confusion with the natural sciences; the theories of 

the French verists, of its confusion with historical and 

documetary observation; the formalism of the 

Herbartians, of its confusion with mathematics. But it 

would be vain to seek pure examples of these errors in 

any of these authors and in the others that might be 

mentioned, because error is never pure, for if it were so, it 

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