372
Yeyib-içmək və aclıq eyni bir sınağın iki
qütbüdür. Hərçənd mifoloji və dini tekstlərdə yeyib-
içmək və aclıq bir cəza üslubu kimi də gündəmə gəlir.
Qədim yunan mifologiyasında kimlərisə bolluca
yeyib-içməklə, kimlərisə aclıqla cəzalandırır
tanrılar... Biri mütəmadi yeyir, doyammır və axırda
qayıdıb özünü yeyir, o birisə yaxınlığındakı yeməklərə
əl uzadıb onları ağzına apara bilmir. Hər iki cəzanın
dəhşəti ondadır ki, əbədi davam edir.
16
XX yüzildə rəsmi sovet ideolojisi hər gün
qəzetdən, efirdən bəyan eləyirdi: insan yeyir ki,
yaşasın: amma yemək üçün yaşamır. Cəfəngiyyatdır.
İnsan yeyir ki, özünü çoxaltsın, artırsın, bacardıqca
çox enerji toplayıb çox yaşasın. Yaşayır ki, yesin və
yemək fürsətini əldən qaçırmasın. İnsan təbiətdən buna
proqramlaşdırılıb. Ancaq məsələ bu ki, yeyib-içmək
məqsədə dönəndə aktın özü neqativləşir.
Rəsmi mədəniyyət özünü həmişə elə aparır ki,
guya qarnı görmür: onu pərpiləməyə, aşağılamağa
çalışır, sakrallığa ünvanlanmış vizual və verbal
mətnlərdən qarınla bağlı məqamları çıxdaş eləyir.
Azərbaycanlılar da çox yeyən, fikri-zikri yemək
yanında qalan adamı “qarınqulu” çağırıb utandırırlar
və hətta kinayə ilə, məzəmmətlə ondan soruşurlar ki,
“qarın səndən aşağıdır, yoxsa yuxarı?” Fundamental
fəlsəfə sualıdır.
Qarın top kimi partlaya bilir: çoxlu yeməkdən,
çoxlu içməkdən, kökəlib şişməkdən... Bu partlayışın
gülüşlə də müşayət olunmaq ehtimalı qədərincədir, göz
yaşları ilə də.
Qarın olumla ölüm arasında gülüş torbasıdır: o,
gülümsünür, ona isə gülürlər. Əsl gülüş obyektidir
qarın; bədənin mərkəzidir: yuxarının aşağısıdır,
aşağının – yuxarısı; onu bununla əlaqələndirir, bunu –
onunla. Bədənin enerji təminatçısı, bədənin enerji
qazanı, enerji dəyirmanı odur. Bu elə bir anbardır ki,
bütün digər orqanlara material paylayır, sakral
(müqəddəs, yuxarı) və profan (urvatsız, aşağı)
dünyalar arasında ötürücü olur.
Lakin qarnın aşağı meylliliyi artdıqca, bir az
da bəsit ifadə eləsək, qarın aşağı sallandıqca o, daha
çox gülüş doğurur. Çünki yekə qarın bədənin
373
əziyyətidir, bədənə əlavə yükdür ki, insan ömrü
boyu onu hıqqana-hıqqana daşımalıdır.
Hərçənd aşağı sallanmış hamilə qarnı mübarəkdir,
qayğı obyektidir. Ona görə ki, bu qarnın içində yeni
həyat gizlənib.
Bununla birgə
mədəniyyət eybəcər hamilə
qarıların qırmızı gildən düzəldilmiş fiqurlarını da
tanıyır və bu halətdə hətta qarılar gülümsəyir
17
də.
Dünya fəlsəfi fikrində çevriliş etmiş yəhudi mənşəli
rus Mixail Baxtin bu xüsusda yazır ki, gülən hamilə
qarı təsviri Ortaçağ və İntibah mədəniyyəti üçün “çox
xarakterik və ifadəli qroteskdir. O, ambivalentdir:
burada ölüm özü hamilədir, ölümün özü doğur”
18
. Bu
fiqurların fəlsəfəsi ona söykənir ki, həyat zəncirinin
qırılmazlığı ölümlə şərtlənir. Başqa sözlə, ölüm
həyatı doğur. Burada yekə qarın pozitivdədir, daha
doğrusu, onun yükü pozitiv mənalarla doludur.
Əslində, qarnın pozitivini şərtləndirən faktor
mərasim gülüşüdür. Mərasim (ritual) gülüşü qarnı
aşağılanmaqdan qurtarır, onu əkinçilik və məhsuldarlıq
ayinləri ilə əlaqələndirir. Bu, yaponların ana
təriqəti, qədim inancı sayılan sin-do (“sin” yaponca
tanrı, “do” isə yol deməkdir) mifologiyasında xüsusilə
qabardılır. Əgər qarın Yerdirsə, niyə də əkinçiliyin
reprezentasiyası onun üzərinə köçürülməsin? Bir dəfə
Günəş və məhsuldarlıq tanrıçası Amaterasu öz Susanoo
adlı qardaşından küsüb Səma kahasında (Səma quyusu?)
gizlənir və dünyanı, insanları, torpağı, ağacları,
bitkiləri, heyvanları günəş işığından məhrum edir.
Digər tanrılar qərara alırlar ki, onu çalışıb kahadan
bayıra çıxarsınlar. Bu vaxt ilahə Udzume aşırılmış çən
üzərində rəqsə başlayır və rəqs müddətində yavaş-yavaş
soyunub tanrılara öz yekə, hamar, yumru qarnını
göstərir. Nə vaxt ki, ilahə əynindəki tumanı bir az da
aşağı sürürşdürür, tanrılar elə gülürlər ki, sanki
Göylərdə ildırım şaqqıldayır. Amaterasu dözəmmir,
maraq onun küsəyənliyinə üstün gəlir və tanrı Səma
kahasından dışarı addımlayır: dünya işıqlanır, həyat
öz axarına düşür.
19
Təbii ki, bu, ritual rəqsidir,
mahiyyətcə şamançılığa söykənən rəqsdir və ayinin
özündə qapsadığı dəyərlərlə bağlıdır. Yəni günəş
olmasa, məhsul olmaz, məhsul olmasa, yeyib-içmək olmaz
374
və qarın boş qalar: qarın boş qalanda isə “qa”
enerjisinin dövriyyəsi kəsilər, sistem dağılar.
Dediklərimizin paralelini Azərbaycan mifik
təfəkküründə axtaraq. Novruz bayramında və müqəddəs
çərşənbələrdə ifa edilən “Kosa-kosa” meydan
tamaşasının iç mahiyyətindən faydalanaq. Bu tamaşanın
birbaşa Günəş kultu ilə bağlılığı heç kimdə şübhə
doğurmur. Tədqiqatçı Elçin Muxtar Elxan (Aslanov)
“Kosa-kosa” oyununu qışgüntəni (21-22 dekabr) ilə
əlaqədar keçirilən Çıraqan bayramının motivlərinə
kökləndiyini söyləyir və öz fikrini tutarlı faktlarla
isbata yetirir.
20
“Kosa-kosa” tamaşasının mütləq
atributlarından biri kəndirbaz oyunudur ki, tamaşanın
ideyasını vizual şəkildə konkretləşdirir. Nədən ki,
kəndirbazın kəndir üstündə hərəkəti astroloji xarakter
daşıyır. Burada kəndir Kous // Qövs (ərəbcə “kaman”
deməkdir) bürcünü, kəndirbaz isə Oğlaq bürcünü
simvollaşdırır. Kəndirbaz yeridikcə kəndir qövs
formasını alır. Onun məqsədi Günəşi kainatın ən
qaranlıq, ən dərin nöqtəsindən (Günəş yaygüntənindən
sonra 6 ay müddətində aramla kainat quyusunun dibinə,
– zülmətinə, – yuvarlanır: müqayisə elə Səma
kahasında günəş tanrısı Amaterasunun gizlənməsi ilə)
xilas etmək, başqa sözlə, dünya işığını dünyaya
qaytarmaqdır. Bunun üçün kədirbaz Təkə // Keçi kimi
guya ki buynuzları ilə qövsü yırtmalı və Günəşi
azadlığa buraxmalıdır. Kəndirbazın ağırlığı altında
kəndirin qövsvari şəkildə sallanması məhz Səma
quyusunu, “zülmət quyusu”nu işarələyir.
Qövs həmişə potensial qarındır. Günəş kainatın
qarnından çıxır. Belə ki, Çıraqan bayramında
qışgüntəni kainatın hamiləliyinin sonuncu günüdür,
Günəşin zülmət quyusunda qaldığı axırıncı gündür.
Çünki səhərisi Günəş yenidən doğur. Bayaq misal
gətirdiyimiz hamilə qarılar məhz qışı rəmzləşdirib
Günəşi bətnlərində gəzdirən qarılardır. Təbii ki, qış
yazı doğur, ölüm – həyatı.
“Məlikməmmədin nağılı” da mifik təfəkkürün bir
parçasıdır, çünki birbaşa Günəş kultu ilə bağlıdır:
təkrarlanan arxetiplər buna bir dəlil. Quyu, kəsilmiş
kəndir, ağ və qara qoç, div (əjdəha variantı), gözəl
qız, Simurq quşu və möcüzəli xilasolma günəş kultunun
rudimentləri kimi özünü tanıtdırır.
375
Di gəl ki, meydan mədəniyyəti müstəvisinə
çıxarılmış yekə qarın qrotesk bədənin atributudur. Bu
kontekstdə ona münasibət birmənalı şəkildə neqativdir.
Nədən ki, xalq gülüş mədəniyyətinin ictimai-sosial
parametrlərində yekə qarın tənbəlliyi, müftəxorluğu,
bikarlığı, dünya nemətlərinə uyub yalnız gödənini
fikirləşən, tamahını, nəfsini üstələyə bilməyən acgöz
birisini bildirir. Xan, bəy, padşah, paşa, sultan,
racə, burjua dedikdə gözönünə hər şeydən öncə yekə
qarın gəlir. Bu, mədəniyyətdə formalaşmış bir
tendensiyadır, bir düşüncə streotipidir. Hərçənd əsası
var, izahı var.
Məsələ ondan ibarət ki, yekə qarın xalqın gülüş
mədəniyyəti tərəfindən ya istibdadın, zülmkarlığın,
istismarın, zülmün və aşkar hədənin rəmzi kimi
qavranılır, ya da tənbəlliyin, kütlüyün, əfəlliyin,
maymaqlığın. Səbəbi aydındır: yekə qarın birmənalı
şəkildə qorxunc təzahürdür. Qarnın başa bəla olduğu
məşhuri-cahandır. Çünki onun tələbatları çoxdur:
hələm-hələm doymur; permanent yeyir, yenə doymur.
Doymayanda vadar eləyir ki, qarın sahibi başqasının
payını mənimsəsin. Bu isə aşkar şəkildə konflikt
vəziyyətinə gətirib çıxaracaq bir faktdır.
Hər şey də elə buradan başlayır: çəkişmələr,
mənafelərin toqquşması, ziddiyyətlər, təcavüzlər,
üsyanlar, inqilablar, davalar...
Qarnın həcmi böyüdükcə düşüncə intensivliyi
azalır, passivlik artır, adam elə bil ki yerə mıxlanıb
qalır.
Məgər inkişaf günbəgün çoxalan insanları bir
təhər doyuzdurmaq, yəni məhsuldarlığı artırmaq
məqsədini güdmür?
İnkişaf aclığa bir reaksiyadır: qida azlığını
aradan götürməyi hədəfləyir.
Bütün üsyanların, inqilabların, davaların,
müharibələrin primitiv və bəsit mündəricatı yemək və
çoxalmaq, daha artıq yemək və daha artıq çoxalmaq
ideyasını özündə qapsayır.
Odur ki, qarın və onun tələbləri ilə bağlı
aktuallığı insanın beynindən kənarlaşdırmaq üçün,
yaxud onun düşüncələrini qarından xilas etmək üçün
mədəniyyət gülüşdən faydalanır, qarnı birbaşa xalqın
meydan həyatının müstəvisinə çıxarıb lağa qoyur, ona
376
şəbədə qoşur, ona gülür. Gülür ki, insan qarnın
diqtəsindən,
əsarətindən qurtulsun, oturub-durub
yalnız yeməkdən danışmasın. Və mədəniyyət permanent
olaraq buna çalışır. Ancaq nə etməli ki, qarın
təbiətdir, torpaqdır, Dionis başlanğıcının rəmzidir,
beyin (ağıl, bilinc) isə qanundur, sistemdir,
mədəniyyətdir: Apollon başlanğıcını eyhamlaşdırır.
Beyin (ağıl, bilinc) qarnı mədəniyyətə dəvət
etməyi bacarmayanda cəmiyyət faciələr yaşayır. Çünki
doymaq və çoxalmaq instinkti ağlın əmrlərinə tabe
olmur və şuluqluq salır. Ol səbəbdən ədəbiyyatda və
mədəniyyətdə qarın həmişə eybəcərdir, karikaturadır,
gülüş obyektidir. Fikir vermisinizmi, gombul, şişman
adamlardan heç vədə faciə aktyorları olmur. Şekspirin
Hamleti müəllif təqdimində kökdür. Amma heç bir kök
(!) aktyor Hamlet rolunda uğur qazanmayıb və bir kimsə
tərəfindən də kök təsəvvür edilmir. Ona görə ki,
fakturada permanent yekə qarın faktoru var. Yekə
qarnın içində isə həmişə çoxlu gülüş gizlənir.
Başqa bir aspektdən isə cəmiyyətdə müəyyən bir
düşüncə streotipi mövcuddur; bu, toplum içrə
formalaşmış qavrayış streotipidir: insan fikirləşir
ki, ideya adamı, yəni maddiyyatdan uzaq birisi, arıq,
sısqa, çəlimsiz görkəmdə olmalıdır və yekə qarın onun
imicini mütləq korlayır. Əslində, bu, xristianlığın
yaratdığı ideya adamının obrazıdır və demək mümkündür
ki, Avropanın
əksər filosofları (maarifçiləri,
yazıçıları, alimləri) bu standarta cavab veriblər.
Hərçənd... Platon, Sokrat, Ezop və Şərq
filosoflarının böyük bir qismi qədərincə dolu bədənə
malik idilər və qarınları onlara müdrik fikirlər
söyləməyə əngəl törətmirdi.
Şərq filosofu qarınla barışıb yaşayır: Qərb
filosofu (ideya adamı) isə qarına qarşı qiyamçı
mövqeyini üstün tutur.
Lakin... bütün hallarda... qarın azğının birisi
olaraq qalır: “mən ölüm, sən öləsən” bilmir, vaxt
bilmir, saat bilmir, etika bilmir, həya bilmir, qanun
bilmir, vicdan bilmir, namus bilmir: təbiətin
buyurduğu kimi yaşayır, Dionis kimi öz kefinə yaşayır.
Təbiətdə qarın üçün qadağa yoxdur. Toplum isə onu
müəyyən ölçülər çərçivəsində məhdudlaşdırmağa can
atır, qarnın hoqqalarını ədəbsizlik sayır, yasaqlayır.
377
Digər tərəfdən isə cəmiyyət qarnın nazı ilə oynayır
da: üzünə hər yerdə mətbəx verilişləri açır,
dərgilərdə ləziz yeməklərin, pişintilərin parıltılı
şəkillərini onun önünə vızıldadır...
Beləliklə, toplum qarnı təbiətdən ayırıb onu öz
qanunlarına tabe etdirməyə çalışır. Necə? Hansı
yolla. Əlbəttə ki, psixoterapiyanın köməyilə. Konkret
desək, gülüşün vasitəsilə. Gülüş tənqiddir, qınaqdır.
İnsan başqasına gülməyi sevir, ancaq özünə ünvanlanan
gülüşdən ehtiyatlanır, utanır, xəcalət çəkir, qaçıb
hamıdan gizlənmək istəyir. Gülmək cəsarətdir,
azadlıqdır, kompleksizlikdir. Qorxaq gülə bilmir.
Toplum da bu və ya digər formada qarına güləndə onun
sahibinə sataşır, həmin şəxsi (və eyni zamanda yemək
kultunu) aşağılayır. Meydan tamaşalarını, kölgə və
kukla oyunlarını, karikaturaları, çoxsaylı komediya
personajlarını xatırlayın. Kök adamlarda arıqlamaq
istəyi fiziki əziyyətdən daha çox gülünc görünmək
qorxusundan irəli gəlir. Qarnın qulu, yəni qarınqulu
olmaqdan qurtulmağın bircə yolu mövcuddur ki, o da
gülüşdür. Qarnın iddiaları gülüşlə tənzimlənir. “Bizə
gülərlər” deyib insanlar öz düşüncələrindən qarnı
sanki silirlər, onun haqqında fikirləşməyi özlərinə
yasaq eləyirlər. Özlərini elə aparırlar ki, guya qarın
üçün işləmirlər.
Amma sonucda bütün günü onların əllərindən qaşıq
və fincanları yenə də yerə düşmür. “Qarnın səsi
həqiqətin səsidir”. Bunu mən söyləməmişəm, bunu Şərq
müdrikləri belə buyurublar.
“Polkovniki heç kim xəbər almır”
21
romanının
sonu.
Unutmayaq ki, Hamletin əlində tutduğu qafa tası
və ya kəllə məhz qarın üzərində qurulmuş dünyanın
faniliyinə, ötəriliyinə gülür.
Hətta ölümün də gülüşü qarnın mənasız çabalarına
tuşlanıb: yəni qarın heç vaxt ölümə qalib gələ bilmir.
Çünki bir gün mütləq enerji istehsalından dayanır.
Toplumda qarına qarşı münasibət ikilidir,
ambivalentdir: bir yandan yemək kultu, o biri yandan
qarnın karikaturası. Bir tərəfdə qarnın özü gülür,
digər tərəfdə isə qarına gülürlər; yəni əbədi olaraq,
yəni həmişəlik mənfi ilə müsbət arasında…
378
Ədəbiyyat
1
Pyat filosofskix traktatov na temu “Afak va anfus”.
M.: 1970. – s.22.
2
Ətraflı bax: Seyidov M.M. Azərbaycan mifik
təfəkkürünün qaynaqları. Bakı: 1983. – s. 99-101.
3
Basilov V.N. İzbranniki duxov. M.: 1984. – c. 30-96.
4
Ətraflı bax: Seyidov M.M. Göstərilən əsəri, s.98-99
5
Fərzəli Ə.Ə. Dədə Qorqud yurdu. Bakı, 1989. – s.
152.
6
Bax: Seyidov M.M. Göstərilən əsəri, s.143
7
Quar qədim hunlarda göy gurultusu, ildırım, şimşək
tanrısının adı imiş.
8
Bax: Seyidov M.M. Göstərilən əsəri, s.212-214
9
Yenə orada, s.214-215
10
Azərbaycanın dəyərli kinorejissoru Əjdər İbrahimovun
çəkdiyi “26-lar” filmində oxunan mahnının nəqarəti.
11
Qolosovker Y.E. Mifin məntiqi. Bakı, 2006. – s. 84-
85.
12
Talıbzadə A.A. Şərq teatrı tarixi. – Bakı, 2006. –
s. 274.
13
Bax: Mehdiyev N.M. Orta əsrlər Azərbaycan estetik
mədəniyyəti. Bakı, 1986. – s. 90-91
14
Safronova Y.S. Dzenskiy smex kak otrajeniye
arxaiçeskoqo zemledelçeskoqo prazdnika // Simvolika
kultov i ritualov narodov zarubejnoy Azii. – M., 1980.
– s.70-71.
15
“Dünya qan üstündə bir xanimandır”. Səməd Vurğunun
“Vaqif” pyesində söylədiyi fikrin modifikasiya edilmiş
variantı.
16
Bax: Qolosovker Y.E. Mifin məntiqi (tərcümə
A.Talıbzadənindir) Bakı, Kitab aləmi, 2006. – s.59-
61.
17
Bax: Baxtin M.M. Literaturnıye-kritiçeskiye statyi.
M.: 1986. – s.318.
18
Yenə orada.
19
Bax: Safronova Y.S. Dzenskiy smex kak otrajeniye
arxaiçeskoqo zemledelçeskoqo prazdnika // Simvolika
kultov i ritualov narodov zarubejnoy Azii. – M., 1980.
– s.71.
379
20
Daha ətrafı bax: Elçin M.E. Gün çıx, çıx, çıx. –
Bakı, 2009, s.5-12.
21
Qabriel Qarsia Markesin əsərinin adı.
Dostları ilə paylaş: |