12
normadır, davranış etiketidir, yazılmamış qanundur.
Bu
qanunu pozub, öz sosial maskasını yırtıb həqiqəti
bulmaq istəyən adamı “dəli” adlandırıb gülüşürlər.
İncəsənət, ədəbiyyat isə sosial maskanın qatı
düşmənidir. Çünki qəhrəmanlar həmişə potensial
“dəli”lərdir.
Lakin və bir də lakin... situativ maska insanın
ictimai dünyada xilasıdır. Yoxsa insan məhv olur.
Şəxsiyyət situativ maskadır. Bizim üzümüz gündə,
kölgədə və işıqda min bir dəfə dəyişir. Situativ maska
imaginativ mənşəlidir. Bu maska təsəvvürlə sosial
dünyanın qaynağında fərdin cəmiyyətlə kompromis
variantı kimi (öncə imaginasiyada), müdafiə variantı
kimi meydana gəlir. Toplum içrə məhz situativ maska
fərdi şəxsiyyətə çevirir,
təbiəti sosial dünyaya
transformasiya edir. Fərdin psixoloji oyunlarının
nəticəsində situativ maskalar çeşid-çeşid ola bilər və
vəziyyətlə bağlı başqalaşar. Dəyişkənliyə meyli bizə
təbiət bəxş edir. Belə ki, təbiətin özü maskalardan
ibarət. Flora və faunada nə varsa, hamısı maskalı,
fitrətən maskalı, genetik olaraq maskalı. Təbiətin içi
situativ maskalarla dolu. Özünüqoruma instinktinin
gerçəkliyidir bu. Fərd də özünü qorumaq, əlverişli
həyat mövqeyində yaşamaq məqsədilə maskalanır və
maskalananda şəxsiyyət olmağa imza atır. Bütün
vəziyyətlərdə bu maskalar
fərdin sosial sipəri
(psixoloji-imaginativ mağarası, evi) funksiyasında
qalır. Bu sipər hər bir fərd üçün son dərəcə
individualdır. Hər bir insanı fərdiləşdirənsə onun
qorxu və həya müstəvisində gerçəkləşmiş yaşantıları,
həyəcanlarıdır. İnsanın psixikası da elə formalaşıb
ki, o heç vədə nədən qorxduğunu və nədən utandığını
bildirmək istəmir. Bunu apriori zəiflik nişanəsi
bilir. Hələ XX əsrin başlanğıcında rus ədəbiyyatçısı
Maksimilian Voloşin yazırdı ki, maska (heç şübhəsiz
ki, o, situativ maskanı
nəzərdə tutur) ruh
fərdiliyinin əldə etdiyi ən müqəddəs nəsnədir... bu,
intim hissin toxunulmazlıq hüququdur. Qorxu və həya
13
isə ən intim yaşantılardır. Bütün imaginativ sosial
(situativ maska həm də sosial maska kimi definisiya
oluna bilər) maskalar bu yaşantıların modifikasiya
formasıdır. Beləliklə, insanı fərdiləşdirən ilkin
qüvvələr qorxu və həyadır.
Maska qorxu və həyanı
neytrallaşdırmaq vasitəsidir. Bu yaşantıların hər
ikisi
mağara (bətn) dışında peyda olur.
Sosial-siyasi
toplum içrə insan mağaraya dönməməkdən ötrü üzünə
maska taxır, daha doğrusu, üzünü maskalaşdırıb onun
arxasında gizlənir. Maskanın yaranma tarixində bu iki
yaşantı təhrikçi kimi çıxış edir. Ov həmişə həm
qidadır, həm qorxu. Qidalanmanın özündə belə bir qorxu
gizlənir. Belə ki, yeyib zəhərlənmək olar, yeyib
yoluxmaq olar, aşırı yeyib ölmək olar. Ov eləmək üçün
maskalanmaq gərək. Maskalananda
sən qorxunu özündən
qovursan. (Qadınlar ona görə dasha çox maskalanır ki,
daim kifir görünməkdən qorxurlar). Maska səni bir
addım qorxudan uzaqlaşdırır, bir addım ov predmetinə
yaxınlaşdırır.
MASKA NƏDİR? Maska “mən”in mühafizəçisidir.
Sosial-situativ maska individuallığın zühurudur,
fərdin yaradıcılığıdır, improvizəsidir, şəxsiyyətinin
sərhədləridir. Bu elə bir yaradıcılıqdır ki, məqsədi
“mən”i məxfiləşdirməyə yönəlib. Maska mağara
təbiətinin ifadəçisidir. Maska tilsimdir. Əgər totem
əcdad-Atadırsa, mağara əcdad-Anadır. Bu mənada maska
hər iki başlanğıcı (anima və animus) özündə ehtiva
edir. Deməli, maskanın özü marginaldır: maska
arxasında cins əlaməti bilinmir. Yalnız teatr sənəti
maskaları müəyyən kateqoriyalara ayırır. Əcdad-Ata və
əcdad-Ana maskada birləşib yenidən marginal bir
tanrıya dönürlər. Aborigen xalqların mədəniyyətinə
istinadən söyləmək mümkündür ki, maska insanlar
arasında tanrının obrazıdır. Maska tanrıdır, tanrı
simvoludur.
ÜZ VƏ MASKA. Təkcə insan insanı üzdən tanıyır.
Başqa heç bir canlı buna qabil deyil. Bu mənada üz elə
insan deməkdir, yəni “mən”in simvoludur. Üz “mən”
14
barəsində potensial informasiya daşıyıcısıdır.
İnsanın həqiqi mənəvi cövhəri
mütləq şəkildə onun üz
cizgilərində öz ifadəsini tapır. Üz insanın bədəni və
ruhu ilə bağlı bütün fizioloji proseslərin, onun
yaşantılarının, iç dünyasında cücərən hər hansı bir
istəyin, hətta mənəvi-əxlaqi imperativin belə,
güzgüsüdür. Üz “məni məndə” göstərən güzgüdür. Lakin
kim istər ki, bu güzgüdə zühur edəni bir özgəsi
görsün? Heç kim. Deməli, üz örtülməlidir,
qapanmalıdır, ayrı cür mənalandırsaq, yalana
öyrəşməlidir, aldatmalıdır. Azərbaycan dilində “üz”
sözünün
“sifət” və “sima” kimi qarşılıq variantları da
mövcuddur.
“Üz” sözü nəyinsə üst qatını, görünəni
bildirmək üçün işlədilir.
“Üzmək” felinin kökü
“üz” də
sözün birinci mənası ilə ilişiklidir. Yəni yalnız
görünəni, üzdə olanı üzmək mümkündür.
Və bundan
əlavə: ancaq
üzdə qalıb
üzə biləndə insanın suda
batmamaq şansı var. Mövzuya bu rakursdan yanaşanda
aydınlaşır ki, əllər də, barmaqlar da potensial üzdür.
Lakin üz müəyyən qədər neytraldır, çünki fiziki
dünyaya mənsubdur. Azəri türkcəsində “üz” mənasını
verən digər söz
“sifət”dir. Amma bir məsələ də var ki,
biz “cümlədə əşyanın necəliyini bildirən nitq
hissəsi”nə də
“sifət” deyirik.. “Üz” və “sifət”
sözlərinin məna tutumu heç də bir-birinə müsavi
gəlmir.
Sifət mimika oynaqlığına alışmış plastik üz
deməkdir. İfadə necəliyi müəyyənləşmiş, konkretləşmiş
üz artıq sifətdir. Sifət ifadə elastikliyinə öyrəşmiş
üzdür. Sifət üzün necəliyini bildirir. Bu necəlik
insanın xarakterinə pərçimlənib portret cizgiləri
aldıqca sifətdən
sima yaranır. Sima canlı üzün
portretləşməsi anlamına uyğundur.
Sima üzün ifadə
yetkinliyinin ən yüksək dərəcəsidir, maskalaşma
astanasıdır. Simadan o yana maska, portret dayanır. Bu
mənada
üz bədənindir,
sifət -
cəmiyyətin, sosial
dünyanın,
sima - əbədiyyətin.
Simada panteon xisləti
var. Bu söz nə qədər “alicənab” səslənsə belə, yenə də
canlılıqdan məhrumdur və dirilərdən daha çox ölmüş,