Slaby rev1 Affekt und Politik
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(faktisch nicht existente) »Plünderer« im überfluteten New Orleans zur Folge hatte. Hier nimmt politischer Affekt eine ganz andere Gestalt an als bei Mohrmann und Nussbaum: es geht um historisch gewachsene Wirkkräfte, die sich in Ereignissen von politischer Tragweite manifestieren. Zentral ist dann nicht ein Bezug dieser Affekte oder Emotionen auf normativ ausgezeichnete Orientierungen oder Potenziale (wie die Idee der Freiheit), sondern die konkrete Empirie eines situierten Geschehens. 47 »Politischer Affekt« fungiert bei Protevi als diagnostischer Begriff zum Zweck der Sichtbarmachung von Wirkkräften in ihrer sozio- historischen Konkretion; zugleich auch als kritisches Instrument, mit dem sich politisch folgenreiche, zu Fehl- und Vorurteilen oder kulturellem Stillstand führende mentale Formationen aufdecken lassen. Gegenüber der engagierten Haltung Protevis – die sich auch in Blog-Beiträgen und
Rückzug aus dem tagespolitischen Geschehen. Er scheint seiner evokativen Begrifflichkeit und seinen exzentrischen Text-Kollagen allein bereits eine politisch-transformative Wirkung beizumessen. Massumis in einer früheren Publikation programmatisch bekannter »Aktivismus« 48 beschränkt sich – wenn man von den Aktivitäten des Montrealer SenseLab absieht – aufs Schreiben und Sprechen. 49
Es ist angesichts der größeren Prominenz Massumis überraschend, um wie viel anschlussfähiger sich Protevis Buch bei vergleichender Lektüre erweist. Protevi fehlt es jedoch ein wenig an den rhetorischen Talenten, die Massumi eine gewisse faszinierende Wirkung auf seine Erstleser sichern. Protevis Theorie-Referate fallen streckenweise recht trocken aus. Massumi dagegen schreibt nicht nur über Affekt, sondern er schreibt auch, um selbst zu affizieren, um Prozesse des thinking-feeling bei seinen Leser_innen anzustoßen. Auf die Dauer kann das ermüden – vor allem, wenn suggestiv Formuliertes kaum einmal am Material bewährt wird.
Es ist vor allem ein Aspekt, der durch die Arbeiten Protevis und Massumis für die Thematik der politischen Affektivität ins Licht gerückt wird: die politische Subjektivierung; und zwar vor allem mit Blick die Ressourcen und Einflussfaktoren, die zur Ausprägung politischer Subjekte beitragen. Dieses Thema, für das nicht nur die Autoren des Anti-Ödipus, sondern auch die Namen Foucault und Butler einstehen, ist ein blinder Fleck jener Arbeiten, die vor allem auf die momentane Verfasstheit affektiver Vollzüge abheben. Was zu einer Zeit
47 Es ist schwer, dabei nicht auch an die Wahl Donald Trumps und deren Folgen zu denken. Massumi hatte in seinem frühen Aufsatz Ronald Reagans Wahl zum US-Präsidenten als ein vor allem affekt-gewirktes Geschehen beschrieben, vgl. M ASSUMI : »The Autonomy of Affect«, S. 101-106. 48 Vgl. M
ASSUMI : Semblance and Event, »Introduction« S. 1-28. 49 http://senselab.ca/wp2/ (aufgerufen am 26.02.2017). 24
an einem Ort von bestimmten Individuen konkret gefühlt wird ist das Resultat vielfältiger formativer Prozesse. Vor allem bei Protevi liegt das Augenmerk auf dem, was er an anderer Stelle als politische Ökonomie des Bewusstseins bezeichnet: 50 Wie ist jenes Geschehen, das Individuen in sozio-materielle Gefüge formierend einbindet, konkret gestaltet? Welche Ressourcen der Subjekt-Formung sind in einem Gemeinwesen verfügbar, welche fehlen – etwa, weil sie bewusst verknappt und bestimmten Teilpopulationen vorenthalten werden? Gemeint sind etwa Praktiken des genderings und der Rassifizierung, systematische Prekarisierung von Bevölkerungsgruppen, Defizite oder Ungleichheit im Bildungssystem, erschwerte Lebensbedingungen infolge von Ghettoisierung, Medienpraktiken im Alltag und die damit verbundenen Wirkweisen affektiver Kommunikation und dergleichen mehr. Protevi klingt, wenn er entsprechende Überlegungen anstellt, ein wenig wie Félix Guattari, der in seinen Schriften für eine »Wiederaneignung der Produktionsmittel der Subjektivität« eintrat. 51
Es handelt sich dabei um eine dringend nötige Ergänzung zu Ansätzen, die anspruchsvolle Bedingungen an politische Emotionen formulieren. Denn wenn herrschende Machtverhältnisse die Ressourcen verknappen, die nötig sind, um politische Subjekte mit entsprechenden Fähigkeiten und affektiven Dispositionen hervorzubringen, dann besteht die Gefahr, dass Theorien politischer Emotionen schlicht zu spät kommen: Der Kampf um die Konstitution des politischen Raums und um den Zugang zu ihm könnte schon verloren sein, ehe sich eine substanzielle politische Affektivität überhaupt geltend macht. Ausschlüsse wirken bereits auf einer vorbewussten, materiellen und quasi-organischen Ebene, so dass die Annahme urteilsfähiger Zuschauer und handlungsfähiger Akteure wie eine idealistische Setzung anmuten kann. 52 An Die Perspektiven von Protevi und Massumi setzen insofern grundlegender an, als es Ansätze tun, die von bereits konstituierten und »normal entwickelten« Subjekten ausgehen. 53
50 J
P ROTEVI
: Life, War, Earth: Deleuze and the Sciences, Minneapolis 2013, Kap. 5. 51 F ÉLIX G UATTARI : Chaosmose, Wien 2014, S. 22. Aus heutiger Sicht ist z.B. an die Black-Lives-Matter- Bewegung zu denken, deren Ansinnen es ist, die systematische Ungleichbehandlung von people of color durch Polizei, Justiz und andere Behörden öffentlich anzuprangern und zu bekämpfen. 52 Die Diskussion darüber, wie einschlägig dieser Einwand gegen Mohrmann letztlich ist, wäre erst noch zu führen. Eine gewaltförmige, deformierende Subjekt-Genese ist natürlich damit vereinbar, dass die solchermaßen konstituierten Subjekte politisch handeln und urteilen. Vgl. z.B. J UDITH B
: The Psychic Life of Power, Stanford, CA 1997. 53 Aus Platzgründen nicht behandelt werden können feministische, queer-theoretische und anti-rassistische Arbeiten zu subjektivierenden Wirkungen von Affekt und zu gegenwärtigen Affektpolitiken – Texte von Autorinnen wie Sara Ahmed, Lauren Berlant, Ann Cvetkovitch und anderen. Vgl. dazu den informativen Text von B RIGITTE
B ARGETZ
: »Mapping Affects. Challenges of (Un)Timely Politics«, in: A NGERER
/
B ÖSEL /O TT (H G .): Timing of Affect, S. 289-302. 25
V. Was lässt sich als gemeinsamer Ertrag der vorstehenden Lektüren festhalten? Pointiert gesagt: Die Fundamentaldimension des Zusammenhangs von Affekt und Politik ist die Freiheit. Hier liegt, ungeachtet aller Differenzen, der Berührungspunkt zwischen Mohrmanns an Kant geschultem Verständnis politischer Affekte und Massumis und Protevis spinozistischer Perspektive. Hingegen spielt Freiheit in Martha Nussbaums Bestimmung politischer Emotionen nur eine Nebenrolle, weshalb sich ihr Ansatz mit Blick auf die Frage nach genuin
der »Sinn« des Politischen – gleichermaßen Voraussetzung und Vollzugsprinzip politischer Aktivität; das ist die Prämisse der hier rekonstruierten Diskussion. 54
Mohrmanns Verdienst ist es, die Frage nach einer politischen Affektivität und vor allem auch die Emotionstheorie selbst auf diese Fundamentaldimension der Freiheit bezogen zu haben. Damit hat sie aufgewiesen, dass eine Theorie politischer Affektivität zugleich eine
menschliche Freiheit, einschließlich ihrer Verzerrungen und Einschränkungen – in Bezug auf welchen sowohl das Politische als auch die Affektivität erst intelligibel werden. Für bestimmte Emotionen ist ein indirekter, aber konstitutiver Bezug auf Freiheit zentral, und dieser Befund verweist auf einen geteilten Raum des Politischen – einen öffentlichen »Raum der Freiheit« – für den Akteure und Zuschauer gemeinsam konstitutiv sind. Nun droht bei Mohrmann aber eine charakteristische Gefahr, die sich aus ihrer Orientierung an Kant ergibt. Bekanntlich hängt Kant die »Trauben« eines philosophischen Freiheitsverständnisses sehr hoch. Der physikalistische Determinismus, der die Grundlage seiner Naturphilosophie bildet, verbietet es Kant, Freiheit als empirisch bestimmbare Größe zu denken. Mit verschlungenen Konstrukten wie der reflektierenden Urteilskraft und der Selbstaffektion der Vermögen, wodurch »vernunftgewirkte« Affekte wie der Enthusiasmus verständlich werden, versucht Kant gleichwohl einen indirekten Bezug auf die Idee der Freiheit auszuweisen. Indem sich Mohrmann diese Perspektive zu eigen macht, kann sie zwar einerseits ein subtiles Konstitutionsmodell des Politischen und der Affektivität entwickeln, das jeglichen Naturalismus und Primitivismus hinter sich lässt. Andererseits hängt sie die Messlatte für Bestimmungen politischer Affektivität ungemein hoch. Es ist insofern kein Zufall, dass Mohrmann nur wenig über die Anwendungsoptionen ihres Ansatzes schreibt – hier würde sie nämlich entweder eine sehr restriktive Perspektive skizzieren oder aber ihren Ansatz deutlich aufweichen oder ausweiten müssen.
54 Insofern steht die gesamte Diskussion letztlich im Zeichen Hannah Arendts. 26
Es eröffnen sich andere Möglichkeiten, sobald man ein anderes Freiheitsverständnis zu Grunde legt. Das geschieht – freilich nicht immer mit der nötigen Explizitheit – in der Spinoza-Tradition, in der Massumi und Protevi zuhause sind. Bei Spinoza (und, mutatis mutandis, auch bei Nietzsche, bei Deleuze, zum Teil bei Foucault und vielen anderen) wird Freiheit bestimmt als das Ausmaß der Entfaltung von Wirkvermögen, als Realisierung von Potenzialen, insbesondere im Zusammenwirken von Individuen und im Rahmen von institutionellen Arrangements, welche die Entfaltung von Wirkvermögen ermöglichen oder begünstigen. 55 Auch hier muss man nicht davon ausgehen, dass sich das punktuelle Vorliegen einer unbezweifelbar »freien Handlung« empirisch bestimmen lässt. Es lassen sich aber Grade von Freiheit bzw. Unfreiheit ausmachen, und politische Kämpfe sind dann Kämpfe für »mehr Freiheit« bzw. gegen manifeste Unfreiheit (Unterdrückung, ungleiche Lebenschancen) in verschiedenen Bereichen des Zusammenlebens. Auch in dieser Perspektive ist ein Konstitutionsmodell der menschlichen Angelegenheiten unverzichtbar, also ein Verständnis davon, wie die relationalen Wirkverhältnisse in der Immanenz der einen Substanz sich jeweils konkret verfestigen zu sozialen und mentalen Formationen, die ganz bestimmte Wirkverhältnisse, Seinsweisen und Machtverteilungen vorrübergehend festschreiben. 56 Und
natürlich sollte das Konstitutionsmodell so umfassend angelegt werden, wie Mohrmann es konzipiert; es sollte die menschlichen Angelegenheiten in toto umfassen. Unbedingt verhindert werden sollte jedoch die ontologische Abdichtung und damit Festschreibung einer bestimmten Ausprägung des Konstitutionsmodells. Das geschieht, wenn etwa Emotionen nur noch als diese spezifischen Zustände, die im Rahmen eines bestimmten kulturellen Modells intelligibel sind, verstanden werden – etwa als »theatrale Emotionen«, oder als bestimmte Formate eines »Affektivwerdens der Vernunft«. 57 Bei Mohrmann besteht diese Tendenz bezüglich des bürgerlichen Theaters als einem Universalmodell für menschliche Affektivität, dass dann als Messlatte an andere Verständnisse affektiver Phänomene angelegt wird. Dass sich historisch spezifische soziale Verhältnisse in menschlichen Vermögen sedimentieren, bedeutet nicht, dass es nicht auch gegenlaufende Tendenzen eines Ausbruchs, einer Unterminierung, einer Neu-Konstitution dieser Vermögen gibt. Der Affekt-Begriff der Spinoza-Tradition steht unter anderem dafür: für Dynamiken, die ein im sozialen Raum konsolidiertes Gefüge durchkreuzen, unterminieren und überschreiten – womöglich hin zu neuen Formationen, deren Gestalt sich in der Gegenwart noch nicht ausmachen lässt.
55 Das ist natürlich nur eine grobe Andeutung. Vgl. dazu ausführlich S AAR : Die Immanenz der Macht. 56 Vgl. dazu auch R AINER M ÜHLHOFF , Immersive Macht. Das Subjekt im Affektgeschehen (im Erscheinen). 57 Es ist interessant, dass man der Sache nach auch in Spinozas Affektlehre ein »Affektivwerden der Vernunft« ausmachen kann (vgl. G ATENS
: »Affective Transitions«, S. 28-33). Es gibt somit kein kantisches Monopol auf diesen Vollzugsmodus der Vernunft (Mohrmann deutet das auch an: vgl. S. 133). 27
Mohrmanns Konstruktivismus bezüglich Emotionen bliebe einseitig und dogmatisch, wenn nicht auch gegenlaufende Dynamiken – destruktive, das Bestehende transzendierende Momente – darin akut möglich wären. Dann muss aber auch die Totalumwälzung des gesamten Theoriemodells selbst möglich sein. Und so gerät man, wie diese Formulierungen erkennen lassen, auch auf der Theorieebene ins Fahrwasser des Politischen. Denn wenn klar ist, dass kulturelle Formationen – einschließlich jener, die wir mit dem Ehrentitel »Mensch« belegen – nicht sakrosankt sind, sondern dass sie im Gegenteil immer schon konstitutiv angefochten, umkämpft und in Transformation begriffen sind, dann ist letztlich alles immer auch eine Sache politischer Aushandlungen. Das ist gemeint, wenn von einer politischen Theorie der Affektivität die Rede ist: die Parameter des Ansatzes selbst sind in ihrer kontingenten Gewordenheit und somit als potenziell veränderlich zu verstehen. Das Politische macht vor der philosophischen Theoriebildung, und sei diese noch so »ontologisch grundlegend«, nicht Halt. 58
Die sich hier abzeichnende Annäherung der Theorieperspektiven lässt sich auch so konkretisieren: Der Zug ins Unbestimmte, der im kantischen Enthusiasmus liegt, unterscheidet sich am Ende gar nicht grundlegend von jener transformativen Dynamik prä- kategorialer Affekte, auf die Massumi in seinen Texten abhebt. Man muss also nicht Kant heißen, um die Potenziale von nicht-begrifflichen und nicht-artikulierten Affekten zu betonen, die sich in der Relationalität von Akteuren und Zuschauern in einem Gemeinwesen manifestieren – affektive Dynamiken, die ins Offene einer sich erst vage abzeichnenden Zukunft weisen. In Massumis an Bergson, Whitehead und Deleuze geschultem Erfahrungsverständnis liegt das Potenzial, Spielarten eines quasi-kantischen Enthusiasmus auch in der Alltagserfahrung, in den unauffälligen Vollzügen täglicher Routinen zu identifizieren. Kontingenz und Offenheit, Potenziale zur Neugründung, Freiheitsspielräume sind viel umfassender in die menschlichen Verhältnisse eingelassen, als es Kants hochstufige Ausarbeitung vermuten lässt. So ist der »Geschmack der Freiheit«, den die enthusiasmierten Akteure und Zuschauer in Mohrmanns Modell auf der Zunge haben, deutlich häufiger anzutreffen als in wenigen historischen Ausnahmesituationen. Mohrmanns Perspektive weitet sich ohnehin fast von selbst zu einem solchen Bild aus, denn eine Pointe ihres Ansatzes ist ja gerade, dass das Bühnenmodell des Politischen den unverzichtbaren Rahmen für die menschlichen Angelegenheiten insgesamt abgibt. Ist aber alles Menschliche ein Phänomen auf der Bühne der gemeinsamen Angelegenheiten, so wird auch alles zur Verhandlungssache
58 Ich folge hier den Überlegungen Marcharts zum Primat des Politischen gegenüber der Ontologie und somit der politischen Philosophie als einer Art prima philosophia, vgl. M ARCHART
: Die politische Differenz, 274ff. Eine in der Tendenz vergleichbare Überlegung findet sich bei S AAR : Die Immanenz der Macht, S. 418ff. 28
zwischen Akteuren und Zuschauern: Alles ist politisch. Das bestätigt im Umkehrschluss die Intuitionen Massumis und Protevis, wonach die Keime transformativer Affektivität überall und jederzeit in der Menschenwelt aufsprießen können. Wenn es also stimmt, dass Menschen prinzipiell freiheitsfähige Wesen sind, und dass sich das nur im Rahmen einer intersubjektiv geteilten Seinssphäre manifestieren kann, deren Verfasstheit immer wieder aufs Neue eine Sache der Aushandlung ist, dann kann das Politische nicht auf wenige Ausnahmesituationen beschränkt bleiben – dann gilt doch tatsächlich, worauf Massumi in seinen Schriften so wortreich insistiert: die Möglichkeit der Revolution, jederzeit und überall.
Freie Universität Berlin Institut für Philosophie Habelschwerdter Allee 30 14195 Berlin jan.slaby@fu-berlin.de Yüklə 271,63 Kb. Dostları ilə paylaş:
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