The life of pico della mirandola

THOMAS MORE et al. 

 

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of  the  last  who  seriously  and  sincerely  entertained  the  claims  on  men's  faith  of  the 

pagan  religions;  he  is  anxious  to  ascertain  the  true  significance  of  the  obscurest 

legend,  the  lightest  tradition  concerning  them.  With  many  thoughts  and  many 

influences which led him in that direction, he did not become a monk; only he became 

gentle  and  patient  in  disputation;  retaining  "somewhat  of  the  old  plenty,  in  dainty 

viand and silver vessel," he gave over the greater part of his property to his friend, the 

mystical  poet  Beniveni,  to  be  spent  by  him  in works of charity, chiefly in the sweet 

charity of providing marriage-dowries for the peasant girls of Florence. His end came 

in 1494, when, amid the prayers and sacraments of Savonarola, he died of fever, on 

the  very  day  on  which  Charles  the  Eighth  entered  Florence,  the  seventeenth  of 

November,  yet  in  the  time  of  lilies--the  lilies  of  the  shield  of  France,  as  the  people 

now  said,  remembering  Camilla's  prophecy.  He  was  buried  in  the  cloister  at  Saint 

Mark's, in the hood and white frock of the Dominican order. 

 

It is because the life of Pico, thus lying down to rest in the Dominican habit, 

yet  amid  thoughts  of  the  older  gods,  himself  like  one  of  those  comely  divinities, 

reconciled  indeed  to  the  new  religion,  but  still  with  a  tenderness  for  the  earlier  life, 

and  desirous  literally  to  "bind  the  ages  each  to  each  by  natural  piety"--it  is  because 

this  life  is  so  perfect  a  parallel  to  the  attempt  made  in  his  writings  to  reconcile 

Christianity with the ideas of paganism, that Pico, in spite of the scholastic character 

of  those  writings,  is  really  interesting.  Thus,  in  the  Heptaplus,  or  Discourse  on  the 

Seven  Days  of  the  Creation,  he  endeavours  to  reconcile  the  accounts  which  pagan 

philosophy had given of the origin of the world with the account given in the books of 

Moses--the Timæus of Plato with the book of Genesis. The Heptaplus is dedicated to 

Lorenzo the Magnificent, whose interest, the preface tells us, in the secret wisdom of 

Moses is well known. If Moses seems in his writings simple and even popular, rather 

than either a philosopher or a theologian, that is because it was an institution with the 

ancient  philosophers,  either  not  to  speak  of  divine  things  at  all,  or  to  speak of  them 

dissemblingly:  hence  their  doctrines  were  called  mysteries.  Taught  by  them, 

Pythagoras  became  so  great  a  "master  of  silence,"  and  wrote  almost  nothing,  thus 

hiding the words of God in his heart, and speaking wisdom only among the perfect. In 

explaining  the  harmony  between  Plato  and  Moses,  Pico  lays  hold  on  every  sort  of 

figure  and  analogy,  on  the  double  meanings  of  words,  the  symbols  of  the  Jewish 

ritual,  the  secondary  meanings  of  obscure  stories  in  the  later  Greek  mythologists. 

Everywhere  there  is  an  unbroken  system  of  correspondences.  Every  object  in  the 

terrestrial world is an analogue, a symbol or counterpart, of some higher reality in the 

starry heavens, and this again of some law of the angelic life in the world beyond the 

stars. There is the element of fire in the material world; the sun is the fire of heaven; 

and  in  the  super-celestial  world  there  is  the  fire  of  the  seraphic  intelligence.  "But 

behold  how  they  differ!  The  elementary  fire  burns,  the  heavenly  fire  vivifies,  the 

super-celestial  fire  loves."  In  this  way,  every  natural  object,  every  combination  of 

natural  forces,  every  accident  in  the  lives  of  men,  is  filled  with  higher  meanings. 

Omens,  prophecies,  supernatural  coincidences,  accompany  Pico  himself  all  through 

life.  There  are  oracles  in  every  tree  and  mountain-top,  and  a  significance  in  every 

accidental combination of the events of life. 

 

This constant tendency to symbolism and imagery gives Pico's work a figured 

style,  by  which  it  has  some  real  resemblance  to  Plato's,  and  he  differs  from  other 

mystical writers of his time by a real desire to know his authorities at first hand. He 

reads  Plato  in  Greek,  Moses  in  Hebrew,  and  by  this  his  work  really  belongs  to  the 

higher culture. Above all, we have a constant sense in reading him, that his thoughts, 

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PICO DELLA MIRANDOLA 

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however little their positive value may be, are connected with springs beneath them of 

deep and passionate emotion; and when he explains the grades or steps by which the 

soul  passes  from  the  love  of  a  physical  object  to  the  love  of  unseen  beauty,  and 

unfolds  the  analogies  between  this  process  and  other  movements  upward  of  human 

thought, there is a glow and vehemence in his words which remind one of the manner 

in which his own brief existence flamed itself away. 

 

I said that the Renaissance of the fifteenth century was in many things great, 

rather  by  what  it  designed  or  aspired  to  do,  than  by  what  it  actually  achieved.  It 

remained  for  a  later  age  to  conceive  the  true  method  of  effecting  a  scientific 

reconciliation of Christian sentiment with the imagery, the legends, the theories about 

the  world,  of  pagan  poetry  and  philosophy.  For  that  age  the  only  possible 

reconciliation was an imaginative one, and resulted from the efforts of artists, trained 

in Christian schools, to handle pagan subjects; and of this artistic reconciliation work 

like Pico's was but the feebler counterpart. Whatever philosophers had to say on one 

side or the other, whether they were successful or not in their attempts to reconcile the 

old  to  the  new,  and  to  justify  the  expenditure  of  so  much  care  and  thought  on  the 

dreams of a dead faith, the imagery of the Greek religion, the direct charm of its story, 

were  by  artists  valued  and  cultivated  for  their  own  sake.  Hence  a  new  sort  of 

mythology,  with  a  tone  and  qualities  of  its own. When  the ship-load of sacred earth 

from the soil of Jerusalem was mingled with the common clay in the Campo Santo at 

Pisa,  a  new  flower  grew  up  from  it,  unlike  any  flower  men  had  seen  before,  the 

anemone  with  its  concentric  rings  of  strangely  blended  colour,  still  to  be  found  by 

those  who  search  long  enough  for  it,  in  the  long  grass of the Maremma. Just such a 

strange flower was that mythology of the Italian Renaissance, which grew up from the 

mixture of two traditions, two sentiments, the sacred and the profane. Classical story 

was  regarded  as  so much imaginative material to be received and assimilated. It did 

not  come  into  men's  minds  to  ask  curiously  of  science  concerning  its  origin,  its 

primary  form  and  import,  its  meaning  for  those  who  projected  it.  It  sank  into  their 

minds,  to  issue  forth  again  with  all  the  tangle  about  it  of  medieval  sentiment  and 

ideas.  In  the  Doni  Madonna  in  the  Tribune  of  the  Uffizii,  Michelangelo  actually 

brings  the  pagan  religion,  and  with  it  the  unveiled  human  form,  the  sleepy-looking 

fauns of a Dionysiac revel, into the presence of the Madonna, as simpler painters had 

introduced there other products of the earth, birds or flowers; and he has given to that 

Madonna herself much of the uncouth energy of the older and more primitive "Mighty 

Mother." 

 

It is because this picturesque union of contrasts, belonging properly to the art 

of  the  close  of  the  fifteenth  century,  pervades,  in  Pico  della  Mirandola,  an  actual 

person, that the figure of Pico is so attractive. He will not let one go; he wins one on, 

in  spite  of  oneself,  to  turn  again  to  the  pages  of  his  forgotten  books,  although  we 

know  already  that  the  actual  solution  proposed  in  them  will  satisfy  us  as  little  as 

perhaps it satisfied him. It is said that in his eagerness for mysterious learning he once 

paid  a  great  sum  for  a  collection  of  cabalistic  manuscripts,  which  turned  out  to  be 

forgeries; and the story might well stand as a parable of all he ever seemed to gain in 

the way of actual knowledge. He had sought knowledge, and passed from system to 

system, and hazarded much; but less for the sake of positive knowledge than because 

he believed there was a spirit of order and beauty in knowledge, which would come 

down  and  unite  what  men's  ignorance  had  divided,  and  renew  what  time  had  made 

dim.  And  so,  while  his  actual  work  has  passed  away,  yet  his  own  qualities  are  still 

active, and he himself remains, as one alive in the grave, cæsiis et vigilibus oculis, as 

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