The life of pico della mirandola



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THOMAS MORE et al. 

 

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while their corresponding concretes denote existences of an inferior order which are 

what they are by virtue of their participation in the abstract or archetypal ideas. Upon 

this theory he proceeds deliberately to base his theology. As whiteness in itself is not 

white,  but  the  archetypal  cause  of  that  particular  appearance  in  objects,  and  in  the 

same way heat in itself is not hot, but the cause of the particular sensation which we 

call heat; so God is not "Being" though, or rather because, He is the "fullness," i.e. the 

archetypal  cause,  of  "Being."  As  thus  the  one  primal  fountain  of  "Being"  He  is 

properly  described  as  "the  One."  "God  is  all  things  and  most  eminently  and  most 

perfectly all things; which cannot be, unless He so comprehends the perfections of all 

things  in  Himself  as  to  exclude  whatever  imperfection  is  in  them.  Now,  things  are 

imperfect either (1) in virtue of some defect in themselves, whereby they fall short of 

the  normal  standard  proper  to  them,  or  (2)  in  virtue  of  the  very  limitations  which 

constitute them particular objects. It follows that God being perfect has in Him neither 

any defect nor any particularity, but is the abstract universal unity of all things in their 

perfection.  It  is,  therefore,  not  correct  to  say  that  He  comprehends  all  things  in 

Himself;  for  in  that  case  neither  would  He  be  perfectly  simple  in  nature,  nor  would 

they  be  infinite  which  are  in  Him,  but  He  would  be  an  infinite  unity  composed  of 

many things infinite, indeed, in number, but finite in respect of perfection; which to 

speak or think of God is profanity." In other words, in order to get a true idea of God 

we must abstract from all plurality, all particularity whatever, and then we have as the 

residue the notion of a most perfect, infinite, perfectly simple being. God may, then, 

be called Being itself, the One itself, the Good itself, the True itself; but it is better to 

describe  Him  as  that  which  is  "above  Being,  above  truth,  above  unity,  above 

goodness,  since  His  Being  is  truth  itself,  unity  itself,  goodness  itself,"  better  still  to 

say of Him that He is "intelligibly and ineffably above all that we can most perfectly 

say  or  conceive  of  Him,"  and  with  Dionysius  the  Areopagite  to  define  him  by 

negatives. And so he quotes with approval part of the closing sentence of the treatise 

"De Mystica Theologia" in which agnosticism seems to exhaust itself in the exuberant 

detail  of  its  negations.  "It"  (i.e.  the  First  Cause)  "is  neither  truth,  nor  dominion,  nor 

wisdom, nor the One, nor unity, nor Deity, nor goodness, nor spirit, as far as we can 

know; nor sonship nor fatherhood, nor aught else of things known to us or any other 

creature; neither is it aught of things that are not nor of things that are; nor is it known 

to  any  as  it  is  itself  nor  knows  them  itself  as  they  are;  whose  is  neither  speech,  nor 

name, nor knowledge, nor darkness, nor light, nor error, nor truth, nor any affirmation 

or  negation."  And  then,  to  give  a  colour  of  orthodoxy  to  his  doctrine  he  quotes  the 

authority of St. Augustine to the effect that "the wisdom of God is no more wisdom 

than  justice,  His  justice  no  more  justice  than  wisdom,  His  life  no  more  life  than 

cognition, His cognition no more cognition than life; for all these qualities are united 

in  God  not  in  the  way  of  confusion  or  combination  or  by  the  interpenetration  as  it 

were of things in themselves distinct, but by way of a perfectly simple ineffable fontal 

unity":  a  summary  statement  of  some  passages  in  the  sixth  book  of  the  treatise  "De 

Trinitate," which is of course misleading apart from the context in which they occur. 

 

Such is Pico's theory of the Godhead -- a theory which in fact reduces it to the 



mere abstraction of perfect simplicity and universality, a theory wholly irreconcilable 

with the Christian faith, wholly unfit to form the basis of religion. Nor was its author 

insensible,  rather  he  would  seem  to  have  been  only  too  painfully  conscious  of  the 

barrenness  of  the  results  to  which  so  much  toil  and  trouble  had  brought  him;  for  he 

has no sooner enunciated it than he turns, as if with a sigh, to Politian, and addresses 

him thus:--"But see, my Angelo, what madness possesses us. Love God while we are 

in the body we rather may than either define or know Him. By loving Him we more 



PICO DELLA MIRANDOLA 

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profit ourselves, have less trouble, please Him better. Yet had we rather ever seeking 

Him by the way of speculation never find Him than by loving Him possess that which 

without loving were in vain found"-- words that since Pico's day must have found an 

echo in the heart of many a thinker weary with the vain effort to gain by philosophical 

methods a clear insight into the divine nature. 

 

The treatise involved Pico in an amicable controversy with his friend Antonio 



da Faenza (Antonius Faventinus or Cittadinus), who criticised it in some detail, and to 

whom Pico replied with no less detail. The correspondence was protracted during his 

life,  and  was  continued  after  his  death  by  his  nephew,  but  it  sheds  little  additional 

light  on  Pico's  views.  How  far  he  seriously  held  them,  and  whether  he  had  some 

esoteric method of reconciling them with the orthodox faith, are questions which we 

have  no  means  of  answering.  It  is  curious,  however,  in  reference  to  this  matter,  to 

compare the opening chapters of his commentary on Girolamo Benivieni's canzone on 

"Celestial  Love."  Benivieni  also  was  a  Platonist,  and  having  saturated  himself  with 

the Symposium and the Phaedrus, the fifth book of the third Ennead of Plotinus, and 

Ficino's  commentaries,  thought  himself  qualified  to  write  a  canzone  on  ideal  love 

which should put Guinicelli and Cavalcanti to shame. The result was that he produced 

a  canzone  which  has  a  certain  undeniable  elevation  of  style,  but  is  so  obscure  that 

even with the help of Pico's detailed commentary it takes some hard study to elicit its 

meaning.  The  theme,  however,  is  the  purifying  influence  of  love  in  raising  the  soul 

through various stages of refinement from the preoccupation with sensuous beauty to 

the  contemplation  of  the  ideal  type of  the beautiful, and thence to the knowledge of 

God,  who,  though,  as  Pico  is  careful  to  explain,  He  is  not  beautiful  Himself,  since 

beauty  implies  an  element  of  variety  repugnant  to  His  nature,  is  nevertheless  the 

source of the beautiful no less than of the true and the good. 

 

The commentary consists of two parts; the first a philosophical dissertation on 



love  in  general,  its  nature,  origin,  and  place  in  the  universal  scheme  of  things;  the 

second  a  detailed  analysis and exposition of the poem, stanza by stanza, almost line 

by  line.  Both  parts,  in  spite  of  the  good  Italian  in  which  they  are  written,  are 

unspeakably tedious, being mostly  made up of bald rationalizations of Greek myths. 

The  first  few  chapters,  however,  are  theological  or  theosophical;  and  here  we  find 

God  described  consistently  with  the  doctrine  of  the  "De  Ente  et  Uno"  as  "ineffably 

elevated  above  all  intellect  and  cognition,"  while  beneath  Him,  and  between  the 

intelligible  and  the  sensible  worlds  is  placed  "a  creature  of  nature  as  perfect  as  it  is 

possible  for  a  creature  to  be,"  whom  God  creates  from  eternity,  whom  alone  He 

immediately  creates,  and  who  "by  Plato  and  likewise  by  the  ancient  philosophers, 

Mercury  Trismegistus  and  Zoroaster  is  called  now  the  Son  of  God,  now  Mind,  now 

Wisdom,  now  Divine  Reason."  Here  we  have  a  fusion  and  confusion  of  the  "self-

sufficing and most perfect God" created by the Demiurge of Plato's Timaeus to be the 

archetype of the world, the Son of God of Philo and later theosophists, and the Νους 

[Greek:  Noys]  of  Plotinus,  the  first  emanation  of  the  Godhead.  This  Son  of  God, 

however,  Pico  bids  us  observe,  is  not  to  be  confounded  with  the  Son  of  God  of 

Christian theology, who is Creator and not creature, but may be regarded as "the first 

and most noble angel created by God." 

 

This  is  virtually  Pico's  last  word  on  theology  or  theosophy,  and  it  leaves  the 



question  of  his  orthodoxy  an  insoluble  enigma.  Did  he  really  believe  in  the  Son  of 

God  of  Christian  theology,  or  had  he  not  rather  dethroned  Him  in  favour  of  the 

syncretistic abstraction which he calls the first and most noble angel created by God, 

though he was too timid to avow the fact. We have seen that he did not scruple to find 






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