The nadir experience: crisis, transition



Yüklə 126,81 Kb.
Pdf görüntüsü
səhifə7/9
tarix05.10.2018
ölçüsü126,81 Kb.
#72228
1   2   3   4   5   6   7   8   9

The use of rituals is not restricted to the nadir experience of bereavement.

Goldstein (1998) described the use of a mikveh, a Jewish ceremonial bath, as a

healing tool for a rape survivor. She noted that ‘‘having a Jewish framework in

which this woman could rid herself of the ‘stain’ she felt, was crucial to the

successful completion of therapy and her ability to go back to work,

synagogue, friends and family with a sense of peace’’ (p. 129). Clients surviving

other types of trauma may wish to construct rituals to commemorate, for

instance, the anniversary of the nadir event.

Neimeyer (1999) and Neimeyer, Torres, and Smith (2011) suggested various

writing exercises to help acknowledge the reality and depth of loss. The

therapist can adapt them to fit nadir experiences other than grief, since every

nadir experience is in some sense a loss. One exercise is for a client to compose

a carefully-thought-out epitaph that captures the essence of the person who

died. Another is to journal about the loss, keeping in mind that the material

should be something the client has never adequately discussed with others, and

that involves the client’s deepest thoughts and feelings. Finally, poetry can be

an important reflective exercise, as can the virtual dream, a brief spontaneous

story with a prescribed structure.

Other grief exercises (Neimeyer, 1999) may be used or adapted in therapy. One

is to note the imprint a deceased person made on the client’s life, the way the

person still lives on in the client. Such an imprint may involve mannerisms,

personality, values, or beliefs. Another is for the client to find ways to link

objects associated with the deceased to the client’s everyday life. For example, a

bereaved mother kept her late child’s stuffed toys in a display case. A final

exercise is the use of metaphors to help with the reflection process. An example

of such a metaphor is a client seeing the grief she carries around with her as a

suitcase with treasures hidden away inside it.

The Threshold Phase

The sense of emptiness following the severance phase is a painful yet necessary

one. Clients may wish to numb their pain through drugs or alcohol, or to rush

through this phase (as in the example of a widow who remarries soon after her

husband’s death). For a person who decides to sit with his or her grief,

however, this phase becomes a time of reflection. Yet how can an individual

overcome negative affect enough to make such reflection possible? It is helpful

for therapists to tell clients that while they cannot take away the pain resulting

from a nadir experience, they can help clients cope better with their feelings,

especially when those feelings are most intense. The writing exercises

described in the previous section (Neimeyer, 1999; Neimeyer et al., 2011)

are helpful here, as is expressive writing (Pennebaker, 1997). This latter

exercise involves persons writing about their deepest thoughts and feelings

and tying them to relationships and to ‘‘who you have been, who you would

like to be or who you are now’’ (Pennebaker, 1997, p. 162). Sloan, Marx,

Epstein, and Dodds (2008) found such writing encourages reflection and

discourages rumination.

84

The Journal of Transpersonal Psychology, 2014, Vol. 46, No. 1




Kumar (2005) has recommended mindfulness as another way to deal with the

pain of this stage of acute grief. Mindfulness deals with powerful emotions by

providing a middle road. While some clients obsess about the nadir experience,

others try to avoid difficult feelings through overwork, drugs, or alcohol.

Mindfulness allows clients to stay with difficult feelings as they arise and

dissipate in the present moment. It is neither a ‘‘cure’’ for difficult feelings, nor

a technique that will instantly change clients’ lives. It requires repeated

practice, and Kumar (2005) has recommended that grieving persons engage in

mindfulness meditation three or more times a week, for at least ten to

15 minutes at a time. Mindfulness practice is uncomplicated, but it is hard to

do well and impossible to do perfectly. It is for this reason, Kumar pointed out,

that it is called practice.

The late Chogyam Trungpa introduced Tibetan Buddhism to the West, and

with it the practice of mindfulness meditation, and Berliner (1999a) has relayed

Trungpa’s original instructions. The most crucial ones involve the practitioner

sitting in an upright posture and focusing attention on the outbreath. When a

thought comes up, the practitioner is to experience it, but not to analyze it or

hold onto it. He or she should silent label the thought and return attention to

the outbreath again. Mindfulness practice is not a form of relaxation, and it is

not a way of pushing away painful thoughts and feelings (which only increases

their hold). Rather, it gives space, allowing consciousness to expand to include

all experience—good or bad—and simply letting that experience be (Davis,

1999).

Sometimes the nadir experience is complicated by the presence of posttrau-



matic stress disorder (PTSD), but individuals with PTSD may actually

experience greater posttraumatic growth (Dekel, Ein-Dor, & Solomon, 2012).

Mindfulness meditation is a promising tool for dealing with this condition

(Cuellar, 2008). Niles et al. (2012) have shown that a brief introduction to

mindfulness can significantly decrease symptoms of PTSD among military

veterans. Vujanovic, Niles, Pietrefesa, Schmertz, and Potter (2011) pointed out

several benefits of mindfulness meditation including better distress tolerance

and ability to deal with triggers, better ability to engage in treatment, and

decreased emotional arousal and reactivity.

The treatment of PTSD is beyond the scope of this article, and I refer the

reader to the handbook of the Management of Post-Traumatic Stress Working

Group (2010). A note is in order, however: Clients who dissociate or experience

flashbacks need to ground themselves in ‘‘the sounds of normal life all around’’

(Boon, Steele, & van der Hart, 2011, p. 6). In such cases, focusing on external

sounds is a better strategy than focusing on an internal process such as the

breath.


The Reincorporation Phase

Ultimately, our aim is to help our clients reintegrate with life even though they

may have been profoundly changed by their experience. As one client said to

Nadir Experience

85



Yüklə 126,81 Kb.

Dostları ilə paylaş:
1   2   3   4   5   6   7   8   9




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə