The nadir experience: crisis, transition

me, ‘‘I’m looking forward to getting back to normal again—but it’s a new

normal.’’ The task of rebuilding is as much a part of the grief process as

mourning the loss (Stroebe & Schut, 1999) and it is here that meaning-making

is most important. Indeed, Kumar (2005) has pointed out that finding meaning

in a loss may have more to do with a person’s response to that loss than with an

attitude to the loss itself. Dennis (2012) observed that, in focusing on meaning

in this way, Kumar ‘‘masterfully provided the transition from older to newer

perspectives’’ (p. 412). Hibberd (2013) has reviewed studies of meaning-making

in the wake of trauma and concluded that ‘‘implicit in these formulations… is

life significance, or the felt perception that some aspect of one’s life matters’’

(p. 688). To help in the process, Kumar recommended that grieving persons

pay attention to the times they feel healthy, alive, or at peace. He also

recommended considering which relationships or activities are most meaning-

ful; or if a person feels isolated, what is holding them back from making

relationships. Journaling is an excellent way to encourage such reflections and

to help give direction to a person’s life.

What therapeutic approaches work best in dealing with the nadir experience?

Those such as existential therapy are obviously geared toward meaning-

making, while Neimeyer (1999) has described narrative approaches to dealing

with grief. However, the meditation and reflection interventions I have

described are appropriate for use with any therapeutic model, even the person-

centered type of therapy I practice. Meditation and reflection can help clients

cope with loss and discover meaning in their lives: a meaning that could be as

profound as changing the world, or as simple as enjoying a sunset.

A P

ERSONAL

N

OTE

My interest in the nadir experience arose partly out of events in my own life. In

2007 I was a lecturer and campus chaplain at the University of Calgary. Two days

after Christmas that year, my wife Suzy died suddenly and unexpectedly while we

were visiting her family in northern Wisconsin. Her death was undoubtedly a

nadir event. I busied myself with preparations for her funeral, then for an

interfaith memorial service thousands of miles away in Alberta. I was surrounded

by friends and family, with tasks to do and people to talk to. It was not until ten

days later that I finally found myself alone for the first time. I experienced the

emptiness of the void, the desolation of the desert (Perls, 1959/1969). Every day

for the first few months after that I got out of bed, had breakfast, and drove to

work feeling as if I were engaged in a pointless exercise. The long walks I took

with my dog brought me no joy. I was experiencing the profound powerlessness,

sense of disintegration, and emptiness of the threshold stage. Something was

happening to me, however. What had previously been a weekly mindfulness

practice now became a daily exercise. As the shock and numbness started to wear

off, mindfulness helped me practice radical acceptance of the feelings of sadness

and anger that began to surface. Bit by bit, the feelings of acute grief lessened.

The following September I left my position as a university teacher and campus

chaplain, and returned to hospital chaplaincy. Even to me, the decision seemed

86

The Journal of Transpersonal Psychology, 2014, Vol. 46, No. 1

---

absurd. I had interned as a chaplain in 2006, and finished my assignment with

enormous relief, deciding that hospital chaplaincy was too stressful for me ever

to do again. Now I was taking on the role of Chaplain Resident for the

Emergency, Intensive Care, and Burn Units at one of Canada’s largest

hospitals. I recognized that something had happened to me, that an increased

feeling of compassion had motivated me to take on a task I had once thought

beyond my capacity. My experience in dealing with a suicidal patient then led

to my decision to pursue a counseling career where I could use my insight and

inner wisdom. While I had undoubtedly experienced the changes in personal

well-being noted by Tedeschi and Calhoun (1996), most remarkable was my

personal transformation in terms of meaning-making, spiritual growth, inner

wisdom, and increased compassion. Today, in counseling persons who are

undergoing a nadir experience, I am alert to such positive changes in their lives

as well. Sometimes when the heart breaks, it breaks open.

C

ONCLUSION

The nadir experience (Thorne 1963) is the experience of one of the very lowest

points of life. Nonetheless, as survivors of the Herald of the Sea and Jupiter

disasters demonstrated, it can become an opportunity for personal transfor-

mation and psychological growth (Joseph, 2011; Joseph et al., 1993). Unlike

the peak experience, which brings with it a sense of oneness and integration

(Maslow, 1987), the nadir experience initially causes a sense of aloneness and

vulnerability (Kumar, 2005).

The crisis or trauma which initiates the nadir experience, the nadir event, marks a

severance from everyday life. In the aftermath of this severance stage comes a

transition period, the threshold stage, marked by a sense of disintegration,

powerlessness, and emptiness (Alcoholics Anonymous, 2002; Almaas, 1986/2000;

Dabrowski, 1976; Frankl, 1946/1959; James 1902/1997; Perls, 1959/1969). Often,

though, this stage is followed by an important change. Surprisingly, those who

suffer severe trauma are those most likely to experience positive change in their lives

(Boals et al., 2010; Lancaster et al., 2013; Tedeschi & Calhoun, 1996). Reflection

also seems to play an important role in this process (Boyraz et al., 2010).

As persons rejoin lives changed by the nadir event in the reincorporation stage,

they often experience a feeling of increased personal well-being, a sense of

meaning in their lives, a deeper spirituality, an inner wisdom, and increased

compassion (Alcoholics Anonymous, 2002; Assagioli, 1975; Berliner 1999a,

1999b; Burt & Katz, 1987; Chodron, 2001; John of the Cross 1585/1959; Joseph

et al., 2012; Muller, 1992; Tedeschi & Calhoun, 1996). Following the death of my

wife in 2007, I also experienced such positive change in my own life.

Therapists dealing with persons undergoing the nadir experience would do well

to encourage reflection (Neimeyer, 1999), although such reflection would be

oriented toward the future as well as the past (Stroebe & Schut, 1999).

Reflective writing exercises and mindfulness are valuable techniques to

encourage such reflection (Kumar, 2005). Mindfulness is also an effective

Nadir Experience

87

---