Bu cür bayatıların bir çoxu yas mərasimlərində ağı
kimi d
ə oxunurdu:
M
ən aşiqəm, ov deyil,
Çaxmaq deyil, qov deyil.
Qolun qurusun, ovçu,
Bu, vurmalı ov deyil [37, s.17].
O dövrd
ə insanların əsas qida vasitəsi ovçuluqdan əldə
olunurdu. Bala veril
ən zaman heyvanı ovlamaqla həmin
yerin sakinl
əri özlərini sonrakı ovlardan məhrum etmiş
olurdular. Buna gör
ə, gələcəkdə də bolov əti, xəz dəri əldə
etm
ək üçün cütləşmə, bala vermə vaxtı heyvanı, quşu
vurmaq qadağan idi.
Tıvalar ovçular heyvanların, quşların səslərini də
yamsılayır, təlqin edirdilər. Bu cür yamsılamalar, təlqinlər
üç növ
ə ayrılırlar:
-
ov heyvanlarının, quşlarının səslərini yamsılayaraq
onları tutmaq, ovlamaq (“an ediskileeri”):
-
canavar ulamasını yamsılamaq;
-
aerofonda amırqa maralın, sığının səsini
yamsılamaq (“sıın ediskileeri”);
-
cüyür,
əlik (“elik ediskileeri”), dələ (“dini
ediskileeri”), kabarqa (Sibir maralı) (“toorqa
ediskileeri”) s
əsini fitçalan aerofonda
yamsılamaq…[165, s.57]
-
şamanların tayfa əcdadları kimi sitayiş etdikləri
heyva
nların, quşların səsini yamsılamaları: qoyun,
keçi, yapalaq, qarğa, qu-qu quşu.
79
-
əyləncə məqsədilə yamsılamalar: at kişnərtisi (“at
kişteeri”), it hürməsi, ulaması (“ıt eereei, uluuru”), buğa
böyürtüsü (“buqa bustaarı”), qoyun mələməsi (“xoy
öttüneri”), dovşanın “şamanlığı”nın yamsılanması (“kodan
xam-
naarı”), durna səsi (“duruya öttüneri”), sarıdöş böyük
arıquşunun səsi (“baa sarıq kuş öttüneri”)…
Bütün bunlara tıvalar “an-men, mal-maqan ötteneri”
(“h
əm vəhşi, həm də ev heyvanlarının səsinin
yamsılanması”) deyirlər [165, s.57].
Sibird
ə yazın gəlişini sərçələrin cikkiltisindən hələ
qışın ortalarından duymaq olurdu. Bu vaxt dovşanlar da
“oxuyurdular”. Onların səslərini eşidən yaşlı adamlar
deyirdil
ər ki, dovşanlar qarı əritmək üçün “şamanlıq” edirlər.
Görünür, qışda ağ rəngə bürünən dovşanlar yazın gəlişini
hiss ed
ərək narahat olurdular. Çünki qar əriyəndə ağ rəng
onlar üçün t
əhlükə yaradacaqdı. Dovşan əllərini vura-vura
s
əs çıxardır, cildini, donunu dəyişir. Bu da şamanların
davula vuraraq çıxardıqları səs və onların qılıq dəyişmə
öz
əllikləri ilə eyniləşdirilirdi. Dovşanın şamanlıq etməsini
yamsılayarkən onun çıxardığı səs “dot-dot-dot-dot” kimi
qeyd olunur. Bu s
əslərin çıxardılmasında bir sıra musiqi
al
ətindən (iqil (yayla çalınan xordofon, adətən, boğaz səsini,
xalq mahnılarını müşaiyət edir), amırqa, ediske, idiofon
xomus (varqan)…) istifad
ə edilir:
Erten erte turar akın,
Ediskilep oynaap akın.
Ediskilep oynap turqaş,
Elik oqlun adar akın [165, s.61].
80
(S
əhər erkən durar qardaşın,
Ediskid
ə çalar qardaşın.
Ediskid
ə çala-çala,
Ç
əpişləri tutar qardaşın).
Əmək nəğmələrinin qollarından biri də türklərin əsas
m
əşğuliyyəti olan heyvandarlıqla bağlı nəğmələrdir. Çoxlu
mal-
qarası, qoyun-quzusu, ilxısı olan adamlar istər Sibirdə,
ist
ər Orta Asiyada, istərsə də Azərbaycanda varlı, dövlətli
hesab olunmuşlar. Bu, indi də belədir. “Kitabi Dədə Qorqud”
boylarında da oğuz bəyləri saysız-hesabsız qoyun sürüləri, at
ilxıları ilə seçilirdilər. Burada Qazan xanın on min qoyunu
olduğundan xəbər verilir. Azərbaycan şifahi xalq
yaradıcılığının lirik janrlarında da qoyunçuluqla bağlı bir
çox örn
əklər var:
Qoyunun oldu on,
Gey qırmızı don.
Qoyunun oldu
əlli,
Adın oldu bəlli.
Qoyunun oldu yüz,
Gir, içind
ə üz.
Qoyunun oldu min,
Köhl
əninə min [1, s.222].
Heyvandarlıqla məşğul olan xalqlar arasında
eydirm
ələr geniş yayılmışdır. Tıva türklərində bu eydirmələr
“ayan tudar”, y
əni “həzz vermək” adlanır. Yazın ilk
günl
ərindən ev heyvanlarının dişiləri – qoyunlar, keçilər,
81
in
əklər, madyanlar, mayalar bəzən öz balalarını təpir,
əmizdirmək istəmirdilər. Bunun əsas səbəblərindən biri də
yiy
əsinin təzə doğulmuş balanı soyuqdan, ya da başqa
heyvanların tapdamasından qorumaq məqsədilə evdə
saxlamasıdır.
Kumandılar soyuq aylarda yeni doğulmuş balanı evə
g
ətirir, onu ovxalayır, ovuşdururlar ki, qızışsın, canına istilik
g
əlsin. Buzovları gündə iki dəfə, sağım vaxtı analarının
yanına gətirirlər. Bir az əmdikdən sonra onu bir kənara
bağlayır, inəyi sağır, sonra yenidən buzovu buraxırlar ki,
qalan südü
əmsin. Bəzən inək südü vermir, balası üçün
saxlayır. Balası ölmüş inəkləri də sağmaq çətin olur. Belə
hallarda,
kumandılar kimi, qırğızlar da buzov müqəvvası
düz
əldirlər. Müqəvvanı inəyə iylədəndən sonra inək süd
verir. Çox vaxt d
ərinin içinə saman dolduraraq ağacdan
ayaqlar düz
əldir (qarakalpaklar, Ulaqan tölöngitləri), bəzən
d
ə ayaqsız (qazaxlar, xakaslar) şəkildə hazırlayır, buna da
“tulup” deyirl
ər. Ölmüş balanın dərisini başqa balanın üstünə
salmaq da ist
ənilən nəticəni verir. Beltirlər bu üsula “pzaqa
tilipçe”, buzova is
ə “tel pıza” deyirlər [152, s.44].
Madyandan süd almanın, ya da yad balanı yaxına
buraxdırmanın başqa bir üsulu da hələ Herodot tərəfindən
qeyd edilmişdir. Skiflərdə südün alınma üsulundan bəhs
ed
ən Herodot yazırdı ki, skiflər “...fleytaya çox bənzəyən
sümük boru götürür, onu madyanın cinsiyyət orqanına
yerl
əşdirərək ağızları ilə üfürürlər. Bu vaxt başqaları da onu
sağırlar”. Bu üsulun XVIII əsrdə kalmıklarda mövcud
olduğunu akademik Pallas, 1735-ci ildə saxalarda müşahidə
etdiyini G.Miller, 1908-ci ild
ə siyasi sürgün A.P.Kuçorkin,
1962-ci ild
ə tarix müəllimi P.N.Popov, 1930-cu illərdə saxa
82
Dostları ilə paylaş: |