Yenġ-eflatunculuğun tasavvufa etkġlerġ



Yüklə 5,01 Kb.
Pdf görüntüsü
səhifə34/44
tarix23.11.2017
ölçüsü5,01 Kb.
#11832
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   44

 
 
109
 
 
Burada  bizi  ilgilendiren  nokta,  Yeni-Eflatunculuğun  İslâm  ruh  ve  fikir 
hayatında  çok  tesirli  ve  son  derece  verimli  olmuş  olduğudur.  Bilhassa  mutasavvıflar 
bu  mezhepte  ruhî  zevklerini  ve  vecdlerini,  batini  mükaşefelerini  tatmin  edecek  bir 
kaynak bulmuşlardır. Aristo Esolocyası adlı eser, Yeni-Eflatunculuğu gayet iyi tasvir 
etmekte  ve  en  yüksek  hakikatin  fikirle  değil  bir  taraftan  derin  bir  bihoşluk  içinde 
nefisten  feragat  etmekle,  diğer  taraftan  hissedilen  âlemden  alakayı  kesmekle  idrak 
olunduğunu anlatmaktadır. Mutasavvıfların hakiki marifet, his veya akıl yoluyla değil 
Allah‘ın  kul  kalbine  attığı  bir  nur  ile  mümkün  olduğuna  ve  kulun  bu  sırada  nefsini 
lekeleyen  her  lekeden  temizlenmiş  olması,  Tanrı‘sına  bağlanmaktan  başka  her 
bağlantıdan  kurtulmuş  olması,  her  türlü  ayrılığı  ortadan  kaldıran  bir  tarzda  Allah‘ın 
zatına  dalmış  olması  ve  velhasıl  birlik  ve  topluluk  noktayı  nazarları  da  bunun 
tıpkısıdır. Yani mutasavvıflarca marifet yolu, Yeni-Eflatunculuk tarafından gösterilen 
yolun  tıpkısıdır.  Bu  yol,  zevk  ve  vecd  ile  zevk  ve  vecde  yardım  eden  riyazet, 
mücahede ve ibadet yoludur. Buna bir de Delfi mabedi üzerinde göze çarpan şu sözü 
katmak  icap  eder:  ―  Nefsini  nefsinle  bil‖  Sokrat  bunu  felsefesinin  şiarı  saymıştı.  Bu 
söz Müslümanlara Yeni-Eflatunculuk mahiyetini alarak geçmiş, mutasavvıflar bu sözü 
alarak  istismar
233
  etmiş  ve  bu  sözü,  ―  Kim  ki  kendini  bilir,  Tanrı‘sını  bilmiş  olur‖ 
hadisine  yaklaştırarak  bu  sözü  ve  hadisi  zevk  ve  müşahedelerine  temel 
edinmişlerdir.
234
  
                                                           
233
  ―Nefsini  nefsinle  bil‖  bu  söz  Müslümanlara  Yeni-Eflatunculuk  mahiyetini  alarak 
geçmiş  ve  mutasavvıflar  bu  sözü  alarak  istismar  etmiş...  Doğrul‘un  görüşüdür.  Bize 
göre bu bir istismar değildir.   
234
 Doğrul, a.g.e., s.41. 


 
 
110
 
 
İş bu kadarla da kalmamış, bütün varlıkların tek varlık olan Allah‘ın feyzine 
intikal  ettiğine  inanılarak  Yeni-Eflatunculuk  mezhebinin  ruhuna  varılmıştır.  Bu 
mezhebe  göre,  bütün  varlıklar  Allah‘ın  feyzi  eseri  olmasından  başka  varlıklar 
birbirinden teselsül etmektedir. Mutasavvıfların ―Vahdet-i vücûd‖ hakkındaki telakkisi 
ile felsefi  bir mahiyet  alarak onun  yerini tutan diğer telakkileri tetkik  eden kimsenin 
göreceği  manzara  Plotinus  mezhebinin  bu  telakkilere  iyiden  iyiye  sinmiş  olduğudur. 
Plotinus  mezhebinde  Allah‘a  aklı  evvel,  külli  nefs,  gayri  musavver  madde  ve  cüz-i 
nefisler  varlık  mertebeleridir.  Allah‘ın  ilk  feyzi  aklı  evveldir  ki  bütün  varlıklar 
varlıklarını ondan alırlar. Ve diğer feyizler ondan sâdır olur. 
235
 
Bunlar  öyle  sözlerdir  ki  Muhyiddin  İbn  Arabî‘nin  vahdet-i  vücûd‘a  ait 
yazılarında Allah‘ın ilk feyzi saydığı ve sair mahlukatı onun mücerret feyizleri tanıdığı 
Hakikati Muhammediyye nazariyesinde tam benzerini buluyoruz. Ömer b. El-Fârıd‘ın 
vahdet-i şühud mahiyetindeki sözleriyle hakikati Muhammediye‘yi ifade eden kutbiyet 
hakkındaki  sözleri  de  aynı  mahiyettedir.  Ona  göre  kutbiyet,  hakikati 
Muhammediyye‘den  ibarettir.  Hakikati  Muhammediye,  ilk  taayyündür.  Maddi,  ruhi 
sair  taayyünler  ondan  sadır  olmuştur.  Halepli  Şihabeddin  Sühreverdi,  Allah‘ı, 
aydınlıkların  aydınlığı  sayar  ve  bu  aydınlığın  canlar  ve  akıllar  aydınlığıyla  ve  cisim 
olan Gaassık cevherlerle feyizlendiğini söyler. Bütün bu misaller Yeni-Eflatunculuğun 
İslâm  tasavvufunda  bırakmış  olduğu  derin  tesiri  apaçık  gösterir  ki  zaten  bunu  inkâr 
etmeye imkân yoktur.
236
 
                                                           
235
 Doğrul, a.y. 
236
 Doğrul, a.g.e., s.42. 


 
 
111
 
 
Mutasavvıflar  zevk  ve  vecdlerini  bu  zevk  ve  vecd  sayesinde  kendilerine 
görünen hakikatleri ifade için birtakım ıstılahlar üzerinde birleşmişler ve bunların bir 
kısmına remzi ve işari bir mahiyet vererek kendilerinden olmayan kimselerin bunları 
anlamasına imkân vermek istememişlerdir. Bu tabirlerin birçoğu, felsefi mezheplerin 
yayılması  nispetinde  ıstılahları  çoğalan  ve  İslâm  âleminin  Yunan  felsefesine  vukufu 
nispetinde genişleyen felsefe ıstılahlarından alınan idi. Daha sonra gelen mutasavvıflar 
bu  felsefi  ıstılahları  mezheplerine  sokmaya  ehemmiyet  vermişlerdir;  bunları  kendi 
zevklerine uydurmak istemişler, bunun neticesi olarak ruhi zevk ve şahsi vecd üzerine 
kurulmuş  tasavvufi  mezhepler  karşısında  değil  felsefi  mezhepler  karşısında 
bulunduğumuzu belirten bir vaziyet hâsıl olmuştur. Bu felsefi ıstılahlar arasında şunlar 
vardır: ―Misaller‖, yani ezelî manalar. ―Hakikat‖, hakikatların hakikati, kelime, illet ve 
ma‘lul, feyiz, kesret ve vahdet, akl-ı evvel, akl-ı külli. Bunlarla beraber daha başkaları, 
mutasavvıfların Eflatun, Aristo, Revakiler ve Yeni-Eflatunculardan aldıkları sözlerdir. 
Mutasavvıfların zevk diliyle Allah‘tan hakikati Muhamediyyeden, marifetten, âlemden 
ve âlemin  Allah ile bağlantısından; bütün  varlıkların  ta kendisi olan tek  Zâttan sâdır 
olmasından bahsettikleri zaman bu ıstılahları kullanmakta olduklarını görüyoruz.
237
 
Umumiyetle  Yunan  felsefesinin,  bilhassa  Yeni-Eflatunculuğun  İslâm 
tasavvufu tarihi üzerindeki verimli ve geniş tesirini kabul etmekle beraber, bu tesirin, 
ta  başlangıçtan,  yani  tasavvufun  doğuşundan  itibaren  kendini  hissettirmiş  olduğuna 
inanmamıza  imkân  yoktur.  Çünkü  ilk  önce  zahitlik  ve  takva  gereğince  hareketle 
temayüz eden İslâm ruh hayatının durumu ile daha sonra bu hayatın ameli mahiyetine 
ilaveten ilmi bir mahiyet kazanması sırasındaki durumu, ilk mutasavvıf ve  zahitlerin 
                                                           
237
 Doğrul, a.y. 


Yüklə 5,01 Kb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   44




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə