A concise History of Germany

Plate 19.
 The altar in the monastery of Benediktbeuern, southern Bavaria.
The  late  seventeenth  century  saw  the  flowering  of  German  baroque,
particularly in the southern Catholic states, with their majestic baroque churches
and  monasteries  symbolising  the  spiritual  and  worldly  powers  of  the  church.
Italian  influences  were  often  important,  as  in  the  design  of  Munich’s
Theatinerkirche. The links with courtly culture were also evident, giving way in
the  course  of  the  eighteenth  century  to  the  lighter,  more  secular  rococo  style.
Lutheran orthodoxy tended rather to a subdued scholasticism in the period after

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the  Thirty  Years  War,  with  little  of  the  elaborate  sensuous  expression  of
Catholicism.
There  were  counter-currents  to  both  Protestant  and  Catholic  orthodoxies  in
the  later  seventeenth  and  eighteenth  centuries.  The  Catholic  reforming
movement  of  Jansenism  attempted  to  purify  Catholicism  from  what  it  saw  as
‘superstitious’  elements,  although  with  little  long-term  success  (much-criticised
cults  of  images  continued  well  into  the  twentieth  century,  particularly  in  rural
areas). There was also something of a ‘Catholic Enlightenment’, partly arising in
opposition  to  perceived  excessive  Jesuit  influence.  Within  Protestantism,  many
individuals  heeded  the  call  of  Philipp  Jakob  Spener  for  a  renewal  of  direct
religious  experience,  an  unmediated  relationship  between  the  individual  and
God, expressed in an active Christian life based on personal understanding of the
Scriptures. Pietists stressed the need for a completion of the Reformation, which
they  felt  had  stopped  short  at  the  level  of  theology  with  little  impact  on  life.
They  emphasised  the  importance  of  personal  experience  of  conversion  and
rebirth  to  lead  a  new  life  of  active  Christianity.  Small  groups  met  together  in
‘conventicles’ to read the Bible, pray, and share their experiences of attempting
to lead the godly life.
While  Pietists  were  persecuted  and  expelled  from  some  areas,  such  as
Hamburg and Saxony, they were able to find a niche in others, largely explicable
in  terms  of  different  state–church–society  relations  in  different  German
territories.  In  Württemberg,  the  relatively  secure  established  Lutheran  church
was  able  to  tolerate  and  incorporate  the  Pietist  impulse,  which  subsequently
influenced  generations  of  students  in  Tübingen,  including  such  notables  as
Georg  Wilhelm  Friedrich  Hegel  (1770–1831)  and  Friedrich  Schiller  (1759–
1805). In Prussia, as we have seen, Pietism was sponsored by the state against an
entrenched  and  insecure  Lutheran  provincial  orthodoxy.  Through  the
proliferation particularly of Pietist educational institutions, starting with August

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Hermann Francke’s renowned orphanage and schools in Halle, as well as Pietist
influence  at  the  newly  founded  University  of  Halle  (1694)  and  later  at
Königsberg and elsewhere, Pietism had a major long-term impact. Its influence,
although hard to evaluate precisely, was widespread and diverse. Many scholars
have seen important  German cultural developments,  such as the  focus on inner
experience  and  individual  development  evident  in 
Empfindsamkeit
  (sensibility)
and  the  bourgeois 
Bildungsroman
  (novel  focusing  on  self-development  and
education),  as  having  their  roots  in  Pietism.  Others  have  stressed  continuities
between  Pietism  and  later,  secularised,  cultural  nationalism  –  as  in  Johann
Gottfried  Herder  (1744–1803)  –  and  patriotism.  The  by-passing  of  pastor  and
institutional  church,  and  the  meeting  for  discussion  of  one’s  own  reading  and
understanding of the Bible, undoubtedly also contributed to the development of a
new confidence in reason and a new meritocracy, irrespective of rank and birth,
in  eighteenth-century  German  society.  Practical  emphases  and  a  belief  in  the
promotion of talent were carried over into the expanding system of primary and
secondary education particularly in Prussia, although the aim was by no means
to overturn the social hierarchy. Whether Pietism contributed also to a supposed
restriction  of  focus  to  the  inner  life  at  the  expense  of  politics  is  a  far  more
dubious  matter.  The  degree  to  which  individuals  essentially  concerned  with
religious  affairs  also  became  embroiled  in  secular  politics  varied  with  both
circumstances  and  personality.  Few  could  accuse  August  Hermann  Francke  of
lack of political energy.
While  some  German  states  continued  to  be  intolerant  with  respect  to
religious  minorities,  in  others  there  was  a  slow  development  of  at  least  limited
forms of toleration, having more to do with economic and social considerations
than  any  intellectual  conviction  about  the  moral  rectitude  of  tolerance.  Prussia,
concerned  with  repopulation  and  economic  regeneration  after  the  Thirty  Years
War, welcomed useful religious minorities such as exiled French Huguenots after

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the  revocation  of  the  Edict  of  Nantes  in  1685.  Of  around  300,000  who  were
expelled,  perhaps  20,000  settled  in  Brandenburg-Prussia,  leaving  a  lasting
French  influence  in  Berlin.  In  1731,  around  20,000  Protestants  from  Salzburg
fled  north,  and  other  minorities,  such  as  Mennonites,  and  Zinzendorf’s
Brüdergemeine,  found  homes  in  Prussia.  Prussia  was  in  any  case  a  state
containing  a  multiplicity  of  confessions,  and  its  Calvinist  rulers  had  a  personal
interest in religious toleration, working as they did with an established Lutheran
state church.
The place of Jews was also changing in eighteenth-century Germany. Since
the  middle  ages  Jews,  who  had  no  religious  prohibition  on  usury,  had  acted  as
commercial middle-men and providers of credit. They had been concentrated in
a  restricted  number  of  ghettoes,  the  largest  being  in  Frankfurt.  With  their
distinctive  styles  of  dress  and  appearance,  their  different  religious  beliefs  and
practices,  as  well  as  their  unique  and  easily  disliked  economic  role,  Jews  had
long been a target for vicious anti-semitism. The myth had grown up of Jewish
ritual murder of young boys, based on the story of the death of Simon of Trent in
1476; this myth had given rise to many ‘revenge’ attacks on Jews in the sixteenth
century,  as  well  as  being  engraved  in  stone  on  a  gateway  into  Frankfurt  as  a
warning  to  future  generations.  In  the  course  of  the  eighteenth  century,  Jews
began to adopt new roles, and gain a new status and slightly improved conditions
in some areas of German life. The rising absolutist states found uses for Jewish
capital and financial experience, particularly as rulers took a new interest in state
direction and administration of economic affairs. Many Jewish families became
prominent  in  both  productive  enterprises  and  banking.  There  were  also
individual ‘court Jews’, acting in all sorts of ways for their princes. One of these
was  Süss  Oppenheimer,  under  Duke  Karl  Alexander  of  Württemberg,  who
subsequently  was  the  subject  of  a  rabidly  anti-semitic  film  produced  by  the
Nazis,