Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

incident was already related there and it may be useful to refer to it. Three specific points 

omitted from Tristes Tropiques can be found in the thesis. They are not without interest.

1. This small group of Nambikwara  20  nevertheless uses a word to designate the act of 

writing, at least a word that may serve that end. There is no linguistic surprise in the face of 

the supposed irruption of a new power. This detail, omitted from  Tristes  Tropiques,  was 

indicated in the thesis:

The Nambikwara of group (a) do not  know  anything about  design, if one  excepts some 

geometric sketches on their calabashes. For many days, they did not know what to do with the 

paper and the pencils that we distributed to them. Some time later, we saw them very busily 

drawing wavy lines. In that they imitated the only use that they had seen us make of our 

notebooks, namely writing, but without understanding its meaning or its end. They called the 

act of writing iekariukedjutu, namely: “drawing lines.”

It is quite evident that a literal translation of the words that mean “to write” in the languages 

of peoples with writing would also reduce that word to a rather poor gestural signification. It 

is as if one said that such a language has no word designating writing—and that therefore 

those who practice it do not know how to write—just because they use a word meaning “to 

scratch,” “to engrave,” “to scribble,” “to scrape,” “to incise,” “to trace,” “to imprint,” etc. As 

if “to write” in its metaphoric kernel, meant something else. Is not ethnocentrism always 

betrayed by the haste with which it is satisfied by certain translations or certain domestic 

equivalents? To say that a people do not know how to write because one can translate the 

word which they use to designate the act’of inscribing as “drawing lines,” is that not as if one 

should refuse them “speech” by translating the equivalent word by “to cry,” “to sing,” “to 

sigh?” Indeed “to stammer.” By way of simple analogy with respect to the mechanisms of 

ethnocentric   assimilation/exclusion,   let   us   recall   with   Renan   that,   “in   the   most   ancient 

languages, the words used to designate foreign peoples are drawn from two sources: either 

words that signify ‘to stammer,’ ‘to mumble,’ or words that signify ‘mute.’ “ 21 And ought 

one   to   conclude   that   the   Chinese   are   a   people   without   writing   because   the   word  wen 

designates many things besides writing in the narrow sense? As in fact J. Geniet notes:

The word wen signifies a conglomeration of marks, the simple symbol in writing. It applies to 

the veins in stones and wood, to constellations, represented by the strokes connecting the 

stars, to the tracks of birds and quadrupeds on the ground (Chinese tradition would have it 

that the observation of these tracks suggested the invention of writing), to tattoo and even, for 

example, to the designs that decorate the turtle’s shell (“The turtle is wise,” an ancient text 

says—gifted with magico-religious powers—“for it carries designs on its back”). The term 

wen has designated, by extension, literature and social courtesy. Its

((124))

antonyms are  the words  wu (warrior,  military)  and  zhi  (brute matter  not yet  polished or 

ornamented). 22

2.In this operation, which consists of “drawing lines” and which is thus incorporated into the 

dialect of this subgroup, Lévi-Strauss finds an exclusively “aesthetic” signification: “They 

called   the   act   of   writing   iekariukedjutu,   namely   ‘drawing   lines,’  which   had   an   aesthetic 

interest for them.” One wonders what the import of such a conclusion could be and what the 

specificity   of   the   aesthetic   category   could   signify   here.   Lévi-Strauss   seems   not   only   to 

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presume that one can isolate aesthetic value (which is clearly most problematic, and in fact it 

is   the   anthropologists   more   than   anyone   else   who   have   put   us   on   guard   against   this 

abstraction),   but   also   to   suppose   that   in   writing   “properly   speaking,”   to   which   the 

Nambikwara would not have access, the aesthetic quality is extrinsic. Let us merely mention 

this problem. Moreover, even if one did not wish to treat the meaning of such a conclusion 

with suspicion, one could still be troubled by the paths that lead to it. The anthropologist has 

arrived   at   this   conclusion   through   a   sentence   noted   in  another  subgroup:   “Kihikagnere 

mu~iene” ((NB! ordet foran inneholder et spesialtegn som likner en speilvendt S.)) translated 

by   “drawing   lines,   that’s   pretty.”   To   conclude   from   this   proposition   thus   translated   and 

recorded   within   another   group   (bl),   that   drawing   lines   held   for   group   (al)   an   “aesthetic 

interest,” which implies only an aesthetic interest, is what poses problems of logic that once 

again we are content simply to mention.

3.When, in Tristes Tropiques, Lévi-Strauss remarks that “the Nambikwara could not write . . . 

they  were   also   unable   to   draw,   except   for   a   few   dots   and   zigzags   on   their   calabashes,” 

because, helped by instruments furnished by them, they trace only “wavy horizontal lines” 

and that “with most of them, that was as far as they got,” these notations are brief. Not only 

are they not to be found in the thesis, but, in fact, eighty pages further on (p. 123), the thesis 

presents the results at which certain Nambikwara very quickly arrived and which Lévi-Strauss 

treats as “a cultural innovation inspired by our own designs.” It is not merely a question of 

representational designs (cf. Figure 19, p. 123) showing a man or a monkey, but of diagrams 

describing, explaining, writing, a genealogy and a social structure. And that is a decisive 

phenomenon. It is now known, thanks to unquestionable and abundant information, that the 

birth of writing (in the colloquial sense) was nearly everywhere and most often linked to 

genealogical anxiety. The memory and oral tradition of generations, which sometimes goes 

back very far with peoples supposedly “without writing,” are often cited in this connection. 

Lévi-Strauss himself does it in the Conversations (p. 29) [p. 26]:

I know, of course, that the societies we call primitive often have a quite stag-gering capacity 

for remembering, and we have been told about Polynesian

((125))

communities who can recite straight off family trees involving dozens of generations; but that 

kind of feat obviously has its limits.

Now it is this limit which is crossed more or less everywhere when writing—in the colloquial 

sense—appears. Here its function is to conserve and give to a genealogical classification, with 

all that that might imply, a supplementary objectification of another order. So that a people 

who   accede   to   the   genealogical   pattern   accede   also   to   writing   in   the   colloquial   sense, 

understand its function and go much farther than Tristes Tropiques gives it to be understood 

(“that was as far as they got”). Here one passes from arche-writing to writing in the colloquial 

sense. This passage, whose difficulty I do not wish to underestimate, is not a passage from 

speech to writing, it operates within writing in general. The genealogical relation and social 

classification   are   the   stitched   seam   of   arche-writing,   condition   of   the   (so-called   oral) 

language, and of writing in the colloquial sense.

“But their leader saw further into the problem.” The dissertation tells us that this leader is 

“remarkably intelligent, aware of his responsibilities, active, enterprising, and ingenious.” “He 

was a man of about thirty-five, married to three women.” “His attitude to writing is most 

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