Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

methodological convenience, for it refers to a more encompassing structure not necessarily 

involved in meaning-making. Let us follow the unfolding of this pattern.

The “subject” is a unified concept and therefore the result of “interpretation.” Nietzsche often 

stresses that it is a specifically linguistic figurative habit of immemorial standing: “that when 

it   is   thought  [wenn   gedacht   wird]  there   must   be   something   ‘that   thinks’  is   simply   a 

formulation of our grammatical custom that adds a doer to every deed.” (WM II. 13, WP 268) 

The “insertion of a subject” is “fictitious.” (WM II. no, WP 337) The will to power as the 

subject’s metaphorizing or figurating, or intro-

((xxv))

duction of meaning, must therefore be questioned. And Nietzsche accordingly asks, pondering 

on the “making equal” of proximate sensations, a propos of how “images . . . then words, . . . 

finally  concepts  arise   in   the   spirit”:   “Thus   confusion   of   two   sensations   that   are   close 

neighbors, as we take note of these sensations; but who is taking note?” (WM II. 23, WP 275) 

Nietzsche accordingly entertains the notion of the will to power as an abstract and unlocalized 

figurative   (interpretative)   process:   “One   may   not   ask:   ‘who   then   interprets?’   for   the 

interpretation itself is a form of the will to power, exists (but not as a ‘being’ but as a process, 

a be-coming) as an affect.” (WM II. 61, WP 302)

Sometimes Nietzsche places this abstract will to power, an incessant figuration, not under the 

control of any knowing subject, but rather under-ground, in the unconscious. The Nietzschean 

unconscious is that vast arena of the mind of which the so-called “subject” knows nothing. As 

Derrida remarks: “both [Freud and Nietzsche] . . . often in a very similar way, questioned the 

self-assured certitude of consciousness. . . . For Nietzsche ‘the important main activity is 

unconscious.’ “ (MP 18, SP 148)

If, however, we want to hold onto “the important main activity” we have to go further than the 

unconscious, we have to reach the body, the organism. If the “unconscious” is unknown to us, 

how  much more so the body! Already in the early essay “On Truth and Falsity in their 

Ultramoral Sense,” the connections are being established:

What indeed does man know about himself? . . . Does not nature keep secret from him most 

things, even about his body, e.g., the convolutions of the intestines, the quick flow of the 

blood-currents, the intricate vibration of the fibres, so as to banish and lock him up in proud, 

delusive knowledge? Nature threw away the keys and woe to the fateful curiosity which 

might be able for a moment to look out and down through a crevice in the chamber of 

consciousness,   and  discover  that  man  indifferent  to  his own  ignorance,  is  resting  on the 

pitiless, the greedy, the insatiable, the murderous, and, as it were, hanging in dreams on the 

back of a tiger. Whence, in the wide world, with this state of affairs, arise the impulse of 

truth? (NW III. ii, 371, TF 175–76)

Here is the early signal for a sweeping question like this one in  The Gay Science:  “The 

unconscious disguise of physiological needs under the cloaks of the objective, ideal, purely 

spiritual goes to frightening lengths—and often I have asked myself whether, taking a large 

view philosophy has not been merely an interpretation of the body and a misunderstanding of 

the body.” (NW V. ii. 16, GS 34–35) A yet more sweeping declarative frag-ment: “Our most 

sacred convictions, the unchanging elements in our supreme values, are judgments of our 

muscles.” (WM I. 370, WP 173) It is as if that controlling figurative practice that constitutes 

---

all our cognition is being handed over to the body. And indeed Nietzsche’s speculation goes 

further. “Making equal” is seen as a symptom of being animate, rather

((xxvi))

than the “privilege” of being human; the will to power “appropriates” in the organism, before 

the “name of man” may be broached: “All thought, judgment, perception, as comparison 

[Gleichnis]  has as its precondition a ‘positing of equality’ [Gleichsetzen], and earlier still a 

‘making  equal’ [Gleich-machen].  The process of making equal is the same as the incorpo-

ration of appropriated material in the amoeba . . . [and] corresponds exactly to that external, 

mechanical process (which is its symbol) by which protoplasm continually makes what it 

appropriates equal to itself and arranges it into its own forms and ranks [in seine Reihen and 

Formen einordnet].” (WM II. 21, 25; WP 273–74, 276) Appropriation and its symbol, making 

equal, positing as equal—the process operates in the organic universe for its own preservation 

and constitution before the human consciousness appropriates it and declares it the process of 

the discovery of truth, the establishment of knowledge. The process differentiates itself into 

the mapping of the moral universe: “Is it virtuous when a cell transforms itself into a function 

of  a  stronger  cell?   It  has  to  do  so  [Sie   muss   es].  And   is  it   evil   when  the  stronger  cell 

assimilates the weaker? . . . Joy and desire appear together in the stronger that wants to 

transform something into its function, joy and the wish to be desired appear together in the 

weaker that wants to become a function.” (NW V. ii. 154, GS 175–76) Here the relationship 

between figuration on the one hand, and appropriation, the play of forces, on the other, comes 

clear. Speaking of the human will to truth, linguistic figuration is the figure Nietzsche must 

employ.   Moving   “back”   into   the   organism   in   general,   differentiations   among   goodness, 

strength,   truth   begin   to   blur;   appropriation   comes   to   be   a   more   embracing   term   than 

interpretation. Admittedly, this neutralizing rigor is not often explicit in Nietzsche. But when 

it is operative, the irreducible description of the will to power as a search for what is resistant 

to itself emerges. “The will to power can manifest itself only against resistances; therefore it 

seeks that which resists it. . . .”  (WM  II 123, WP 346) Consider also that curious series of 

notes,   made   between   November   1887   and   March   1888,   where   Nietzsche   tries   to   bypass 

language to express what we can crudely call the will to power as the play of will and no-will. 

It is worth mediating upon the entire passage. Here I quote selectively to give a sense of the 

problem:

There   are   no   durable   ultimate   units,   no   atoms,   no   monads;   here,   too,   beings   are   only 

introduced by us.... “Value” is essentially the standpoint for the increase or decrease of these 

dominating centers (“multiplicities” in any case, but “units” are nowhere present in the nature 

of becoming) . Linguistic means of expression are useless for expressing “becoming”; it 

accords with our inevitable need to preserve ourselves to posit a crude world of stability, of 

“things,” etc. We may venture to speak of atoms and monads in a relative sense; and it is 

certain that the smallest world is most durable—There is no will: there are

((xxvii))

punctuations   of   will  [Willens-Punktationen]  that   are   constantly  increasing   or   losing   their 

power. (WM II. 171–72, WP 38o–81)

Nietzsche uses the time-honored figure of the point (stigmè) 27 only as the relatively safest 

image of a unit, and even then not as a sign for durability or continuity, but rather as the 

participant in a disjunctive periodicity of (positive  or  negative) energizing, a punctuation 

---