Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

an   unconscious   thought   seeking   to   convey   [translate]   itself  [nach   Ubersetzung]  into   the 

preconscious so as to be able to force its way through into consciousness . . . is not the 

forming of a second thought situated in a new place, like a transcription that continues to exist 

alongside the original; and the notion of forcing a way through into consciousness must be 

kept carefully free from any idea of a change of locality. . . . What we are doing here is once 

again to replace a topological way of representing things by a dynamic one. . . . Nevertheless, 

I consider it expedient and justifiable to continue to make use of the figurative image of the 

two systems. (GW II–III. 614–15, SE V. 6io–ii)

Some   fifteen   years   later,   writing   on   the   Unconscious,   Freud   assures   us:   “Study   of   the 

derivatives of the Ucs. will completely disappoint our expectations of a schematically clear-

cut distinction between the two psychical systems.” (GW X. 289, SE XIV. 190)

((xlii))

And yet the topographical fable continues to be used, to my mind precisely because it is a 

graphically representable one—a “structure” in that orthodox sense. Freud has dismantled the 

sovereignty of the self; his topographical description allows him to suggest the production of 

that self in the structuring of the text of the psyche. Derrida will say: “It is only necessary to 

reconsider the problem of the effect of subjectivity as it is produced by the structure of the 

text.” (Pos F 122, Pos E 45)

“I propose that when we have succeeded in describing a psychical process in its dynamic, 

topographical   and   economic   aspects,”   Freud   writes,   “we   should   speak   of   it   as  a 

metapsychological  presentation.” (GW X. 281,  SE  XIV. 181) The notion of an “economic” 

presentation of a mental process is pertinent to a reading of Derrida.

Economy is a metaphor of energy—where two opposed forces playing against each other 

constitute   the   so-called   identity   of   a   phenomenon.   In   Freud’s   “metapsychological 

presentations,” the economic line of approach comes to modify the topographic and dynamic 

ones, although, as I sug-gest above, the other descriptions are never given up. “The ultimate 

things which psychological research can learn about [are] the behavior of the two primal 

instincts, their distribution, mingling and defusion—things which we cannot think of as being 

confined to a single province of the mental apparatus, the id, the ego or the super-ego. . . . 

Only by the con-current or mutually opposing action”—in other words, economy—“of the 

two primal instincts—Eros and the death-instinct—, never by one or the other alone, can we 

explain the rich multiplicity [many-coloredness;  Buntheit]  of the phenomena [appearances, 

Erscheinungen] of life.” (GW XVI. 88–89, SE XXIII, 242–43)

Economy is not a reconciliation of opposites, but rather a maintaining of disjunction. Identity 

constituted by difference is economy. In Freud’s world, a train of thought is sustained by its 

opposite, a unit of meaning contains the possibility of its opposite: “Each train of thought is 

almost invariably accompanied by its contradictory counterpart, linked with it by antithetical 

association.” (GW II–III, 316, SE IV. 312) Normality—an “ideal fiction” (GW XVI. 8o, SE 

XXIII, 235)—and neurosis are ac-complices: “Psycho-analytic research finds no fundamental, 

but only quantitative, distinctions between normal and neurotic life. . . . We must recognize 

that   the   psychical   mechanism   employed   by   neuroses   is   not   created   by   the   impact   of   a 

pathological disturbance upon the mind, but is present already in the normal structure of the 

mental apparatus.” (GW II–III. 378, 613; SE V. 373, 607) Following a similar strategy, Freud 

will argue, after carefully developing a contrast between the pleasure principle and the death 

---

instinct: “The pleasure principle seems actually to serve the death instincts.” (GW XIII. 69, 

SE XVIII. 63) The exposition of the death instinct itself is made in terms of a bold economy 

of life and inertia:

((xliii))

“The inertia inherent in organic life.” (GW XIII. 38, SE XVIII. 36) We are not surprised when 

Freud proposes an economy of the body and the mind: “. . . the activity of thinking is also 

supplied from the sublimation of erotic motive forces.” (GW XIII. 274, SE XIX. 45) Not only 

are   we   within   the   ambiance   of   that   undoing-preserving   of   opposites   that   Derrida   finds 

congenial also in Nietzsche; this last passage in fact advances what Nietzsche calls the “new 

psychology” as he points at the need for combining “philology” (the genealogy of language) 

and “physiology” (the field of the erotic).

I have cited above the Freudian argument that the establishment of permanent traces in the 

psychic apparatus precludes the possibility of immediate perception. Relating this delaying 

mechanism   to   the   economy   of   opposites,   Derrida   writes:   “Following   a   schema   that 

continually guides Freud’s thinking, the movement of the trace is described as an effort of life 

to protect itself by deferring the dangerous investment, by constituting a reserve (Vorrat). And 

all the conceptual oppositions that furrow Freudian thought relate each concept to the other 

like movements of a detour, within the economy of differance. The one is only the other 

deferred, the one differing from the other.” (MP 19-20, SP 150)

This passage is taken from the essay “La différance.” It emphasizes the presence of Freud in 

the articulation of what comes close to becoming Derrida’s  master-concept—“differance” 

spelled   with   an   “a.”   Let   us   fasten   on   three   moments   in   the   quotation—“differing,” 

“deferring,” and “detour.” I have spoken of the radically other, which is always different, 

nonidentical.  Add   to   this   the   structure   of   the   perennial   postponement   of   that   which   is 

constituted only through postponement. The two together—“difference” and “deferment”—

both senses present in the French verb “différer,” and both “properties” of the sign under 

erasure—Derrida calls “différance.” This differance—being the structure (a structure never 

quite there, never by us perceived, itself deferred and different) of our psyche—is also the 

structure of “presence,” a term itself under erasure. For differance, producing the differential 

structure of our hold on “presence,” never produces presence as such.

The structure of “presence” is thus constituted by difference and de-ferment. But since the 

“subject” that “perceives” presence is also constituted similarly, differance is neither active 

nor passive. The “-ance” ending is the mark, of that suspended status. Since the difference 

between “difference” and “differance” is inaudible, this “neographism” reminds us of the 

importance of writing as a structure. The “a” serves to remind us that, even within the graphic 

structure, the perfectly spelled word is always absent, constituted through an endless series of 

spelling mistakes.

In   “La   différance,”   Derrida   relates   the   thought   of   differance   to   Nietzsche,   Freud,   and 

Heidegger. But he seems most moved by the Freudian break-

((xliv))

through. The disjunction between perception and the permanent trace seems to make thought 

itself a differance of perception. The complicity between the organism and the inertia of the 

---