Imhotep journal african Healing Traditions Volume 7, May 2010

of  the  Ancient  Kemites  and  subsequently  created  clusters  of  similar  conceptions 

all over Africa. What, in fact, is recognized as African culture and civilization is 

the combined social conventions and inventions emerging from a common African 

meaning  of  the  person  and  well-being,  which  I  believe  to  be  best  represented  by 

Bantu-Kongo thought.

The Bantu-Kongo believe that diverse forces and waves of energy that govern 

life surround humans. The Bantu-Kongo believe that the heated force of Kalunga blew 

up and down as a huge storm of projectiles, Kimbwandende, producing a huge mass in 

fusion. In the process of cooling, the mass in fusion, solidification occurs giving birth 

to the Earth. In effect, the Bantu believe that all of reality (Kalunga) is fundamentally 

a process of perpetual and mutual sending and receiving of spirit (energy) in the form 

of waves and radiations.  Kalunga or reality is the totality, the completeness of all 

life. It is an ocean of energy, a force in motion. Kalunga is everything, sharing life 

and becoming life continually after life itself. As the totality or the complete living, 

Kalunga  is  comprised  of  both  a  visible  realm  (Ku  Nseke)  and  an  invisible  realm 

(Ku Mpemba). The visible physical world has spirit (energy) as its most important 

element. Referred to as Nkisi (medicine) the spirit element of the physical (visible) 

world has the power to care, cure, heal and guide. The invisible (spiritual) world (Ku 

Mpemba) is comprised of human experience, ancestor experience and the soul-mind 

experience. The Ku Mpemba has spirit (energy) as its most important element (Fu-

kiau, 1991). In effect, if reality (visible and invisible) is, it is spirit.

A human being is, in fact, a divine spirit housed in a physical body having 

a human experience. The human being is a three-fold unfolding experience of yet-

to-live, living and after-living spirit. Being human is to be a living sun, possessing a 

“knowing and knowable” spirit (energy or power) through which one has an enduring 

relationship with the total perceptible and ponderable universe. It is to be inseparable 

from  and  live  and  move  within  an  ocean  of  waves/radiations  of  spirit  (energy  or 

power).  Consistent with this notion of being human as vibrating radiating energy, the 

fundamental core or essence of all African traditional healing systems is righting the 

disequilibrium (chaotic and arrhythmic vibrations) generated by spiritual, natural, 

14                 Imhotep Journal

---

psychological and socio-political factors which are expressed as human discord and 

disease (cf. Adogame, 2009)

Well-being in traditional African thought is being love-filled, happy, healthy, 

joyful, prosperous and efficacious. African traditional thought teaches us that “well-

being” is achieved when spirit (human) beings (spirit) affirm their own humanity by 

recognizing the humanity of others and on that basis establish humane relations with 

them. A human being is “spirit” whose unfolding is a constant and continual inquiry 

into its own being, experience, knowledge and truth. To be human is to be a spirit 

in motion (unfolding). Being human is to be a phenomenon of perpetual, constant 

and continual unfolding (vibration- sharing and exchanging) of life spirit. Humans 

are  containers  and  instruments  of  Divine  spirit  and  relationships.  This  alone  has 

profound implications for healing all of humanity. 

African traditional healing should not be seen or treated as exotica or some 

long lost and irrelevant primitive set of practices of interest to only a select few. This, 

for the most part unexamined and disrespected, aspect of human genius has real value 

for  all  of  humanity.  Consider  for  instance,  that  the  tri-fold  (yet-to-live,  living  and 

after-living) unfolding vibrating radiating spirits (humans) can be thought of as the 

“essentiality-of-being” and that well-being is at the level of the whole or collective. 

The  “essentiality-of-being”  for  all  of  humanity  would,  therefore,  include  beings 

yet-to-live, the living, and those dwelling in the after life.  What kinds of choices 

would people make about how they live, relate to each other, what they eat, and how 

they treat sacred Mother Earth, if those choices were rooted in a sense of well-being 

that required the recognition of the inextricable link between all living beings on 

this  planet?  When  confronted  with  personal  illness,  impending  social  disaster  or 

international conflict, the world’s peoples, driven by an intrinsic traditional African 

sense of well-being, would meet these challenges in humane ways because their own 

sense of humanity depended on that reflection. How better would humanity be if, 

without selfishness, hatred, envy, jealousy, or fear, each one of us, from individuals to 

nation states, saw it as our nature and/or vested interest to support and recognize the 

full possibility and unlimited potentiality of everyone else.  The healing of humanity 

African Well-being                 15

---

may very well be found in understanding African Traditional healing and adopting 

the African sense of well-being. 

Works Cited

Adogame, A. (2009). Healing. In Molefi K. Asante & Ama  Mazama (eds.), 

 

Encyclopedia of African Religion, Thousand Oaks, CA: Sage Publication.

Bunseki, F.. (1991). Self healing power and therapy-old teachings from Africa. 

 

New York, NY: Vantage Press. 

Ngubane, J. K. (1979). Conflict of minds: Changing power depositions in South

 

Africa. New York, NY: Books in Focus. 

16                 

__________________________________________________________________

Imhotep Journal, Volume 7, May 2010

---