Universidade Federal do Rio de Janeiro a relaçÃo literariedade, imagem e imaginários em



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alma  santa  uma  “semelhança”  a  sua  própria  imagem,  sendo  assim  o  vestígio,  a  imagem 
propriamente  dita  e  a  similitude  os  graus  das  três  representações  imaginárias  (ou  seja,  por 
imagem) a conduzirem a alma criada de volta ao seu Criador (Cf. DURAND, [1994] 2011, p. 
20).         
Posteriormente, esse mesmo embate do imagético ocidental se materializa na resposta 
da  Reforma  Protestante,  um  contraponto  ao  ápice  da  imaginária  sacra  de  então
23
.  Neste 
aspecto, são interessantes as observações de Durand sobre mais algumas contradições no seio 
do iconoclasmo cristão. Para o autor, embora a Reforma iniciada em Lutero combata (com a 
consequente  destruição  de  estátuas  e  quadros)  o  que  poderíamos  chamar  de  estética  da 
imagem  na  Igreja  e  sua  agudeza  sacrílega  contida  no  culto  aos  santos,  há,  sim,  uma 
aproximação à imagem na resposta protestante ao “exagero” da imaginária sacra de Bizâncio 
e Roma. E tal aproximação se dá tanto por imagens literárias (sem apoiar-se no icônico, mas 
como via de recondução à santidade de seu Deus Único, tal é o caso da linguagem poética das 
Escrituras  em  livros  como  o  “Cântico  dos  Cânticos”,  mantido  na  Bíblia  protestante)  como 
pela  linguagem  musical (onde entra, por exemplo  –  ainda que  livre das  imagens  visuais dos 
quadros,  estátuas  e  santos  católicos  –,  todo  o  “imaginário”  de  incrível  profundidade  das 
cantatas e “Paixões” daquele que talvez tenha sido o maior compositor protestante, Johann-
Sebastian Bach). 
Fato é que, entremeadas e quem sabe até como soluções exteriores a tanta “disputa” da 
questão  da  imagem  pelo  sagrado,  a  arte  e  a  literatura  pouco  a  pouco  surgem  como  uma 
espécie  de  possibilidade  de  independência  da  imagem  diante  das  querelas  religiosas  que  a 
envolviam (e revolviam). A partir daí pode ser citado um nome como o de Shakespeare e sua 
imaginária teatral. Mas também entram em cena respostas a novas tentativas de impor rigores 
que  estivessem  mais  próximos  à  Razão  que  ao  “devaneio  da  arte,  da  imagem”.  Assim,  por 
exemplo, ao rigor racionalista do Neoclassicismo opor-se-ão o pré-romantismo (na Alemanha, 
Sturm und Drang) e o Romantismo e suas estéticas de clamor “da arte pela arte”, na busca de 
reconhecimento  de  algo  mais  que  os  clássicos  cinco  sentidos  para  apoiar  a  percepção,  um 
“sexto  sentido  (...),  uma  terceira  via  de  conhecimento,  permitindo  a  entrada  de  uma  nova 
ordem  de  realidades”  (DURAND,  [1994]  2011,  p.  27).  Ainda  um  maldito,  o  poeta,  e  isso 
estará  em  Hölderlin,  Baudelaire,  Rimbaud,  passa  então  a  reivindicar  o  status  de  “gênio, 
“vidente”, “guia”, “mago”, “profeta”, ou seja, o de uma espécie de condutor de imagens.  
                                                             
23
 Aproximação cristã a paganismos celtas (Cf. DURAND, [1994] 2011, p. 20-1).
 


41 
 
Tal apego ao lado imagético em detrimento do racionalista deixará heranças mesmo na 
busca pela perfeição do parnasianismo; porém, será ainda mais contundente, agudo e ousado 
na  busca de uma  independência da arte, da poesia, da  imagem;  será ainda  mais evidente  no 
simbolismo (fim do século XIX)
24
. Depois dele, a obra de arte, e sua consequente ligação com 
a  imagem, pouco a pouco se  libertam, afastam-se de seus  serviços vinculados à religião e  à 
política.  Há  uma  busca  por  independência,  por  explicar-se  a  partir  da  identificação  de  que 
pode conter, criar realidades outras. Assim, para Gilbert Durand ([1994] 2011, p. 29-30, grifos 
do autor), pode-se dizer que  
 
O  Surrealismo  da  primeira  metade  do  século  20  será  o  resultado  natural  e 
reconhecido do Simbolismo. Este “sexto sentido”, que no século das Luzes revelou 
ingenuamente a estética, desabrochou na filosofia de um universo “completamente 
diferente” do pensamento humano.
   
 
Isto  opõe  essa  liberdade  do  imagético  uma  vez  mais  ao  racionalismo  aristotélico 
herdado, com marcas também no empirismo positivista que ainda deixará seus lastros durante 
todo  o  século  vinte.  A  arte  abstrata  será  o  extremo,  a  aventura  máxima  da  afirmação  de 
emancipação  da  pintura,  da  música  em  relação  até  mesmo  ao  imaginário.  Porém,  não  me 
aventuro  nela  eu,  por  ora;  por  entender  que,  no  concernente  à  análise  do  corpus  dessa 
pesquisa,  adentrar  o  universo  abstrato  da  arte  pouco  dialogaria  com  a  proposta  de  leitura 
interpretativa  aqui trabalhada. Retorno, então, a um dos pontos que abriram a argumentação 
do presente tópico. 
Da proposta de olhar lançado à questão da imagem a partir das observações do filósofo 
francês  Gilbert  Durand,  extrai-se  seu  posicionamento  de  que,  da  tríade  base  do  que  o  autor 
chama de Método da Verdade, o nome que mais influenciaria uma visão pejorativa lançada ao 
imagético  seria  o  de  Aristóteles.  É  interessante  notar  que  Durand  aponta,  ainda,  estar  no 
predecessor de Aristóteles uma atenção menos radical para o papel da imagem na filosofia.  
Dessa  forma,  é  no  primeiro  seguidor  do  socratismo  que  a  imagem  encontra  talvez 
então o ponto de apoio para sua sobrevivência diante do racionalismo ocidental, o mesmo que 
(ainda  plantando  suas  sementes)  encontraria  nas  Américas,  quando  do  Choque  e  Violência 
dos  “descobrimentos”  e  das  conseguintes  colonizações,  sociedades  que  através  do 
pictográfico exerciam sua expressividade, seu poder de expressão e comunicação baseados na 
representação por imagens e que, de uma hora para outra, em determinado momento tiveram, 
ou  melhor,  viram-se  forçadas  a  perceber  a  necessidade  de  “organizar”  também  as  coisas 
                                                             
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 Remeto o leitor para o tópico 1.1 do presente capítulo, quando toco na importância que tem esse movimento 
estético  nas  argumentações  que  tecem  os  formalistas  contra  algo  que  poderia  ser  chamado  de  “ditadura  da 
imagem”, “imposta” pelo simbolismo russo.  


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