Universidade Federal do Rio de Janeiro a relaçÃo literariedade, imagem e imaginários em
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40 alma santa uma “semelhança” a sua própria imagem, sendo assim o vestígio, a imagem propriamente dita e a similitude os graus das três representações imaginárias (ou seja, por imagem) a conduzirem a alma criada de volta ao seu Criador (Cf. DURAND, [1994] 2011, p. 20). Posteriormente, esse mesmo embate do imagético ocidental se materializa na resposta da Reforma Protestante, um contraponto ao ápice da imaginária sacra de então 23 . Neste aspecto, são interessantes as observações de Durand sobre mais algumas contradições no seio do iconoclasmo cristão. Para o autor, embora a Reforma iniciada em Lutero combata (com a consequente destruição de estátuas e quadros) o que poderíamos chamar de estética da imagem na Igreja e sua agudeza sacrílega contida no culto aos santos, há, sim, uma aproximação à imagem na resposta protestante ao “exagero” da imaginária sacra de Bizâncio e Roma. E tal aproximação se dá tanto por imagens literárias (sem apoiar-se no icônico, mas como via de recondução à santidade de seu Deus Único, tal é o caso da linguagem poética das Escrituras em livros como o “Cântico dos Cânticos”, mantido na Bíblia protestante) como pela linguagem musical (onde entra, por exemplo – ainda que livre das imagens visuais dos quadros, estátuas e santos católicos –, todo o “imaginário” de incrível profundidade das cantatas e “Paixões” daquele que talvez tenha sido o maior compositor protestante, Johann- Sebastian Bach). Fato é que, entremeadas e quem sabe até como soluções exteriores a tanta “disputa” da questão da imagem pelo sagrado, a arte e a literatura pouco a pouco surgem como uma espécie de possibilidade de independência da imagem diante das querelas religiosas que a envolviam (e revolviam). A partir daí pode ser citado um nome como o de Shakespeare e sua imaginária teatral. Mas também entram em cena respostas a novas tentativas de impor rigores que estivessem mais próximos à Razão que ao “devaneio da arte, da imagem”. Assim, por exemplo, ao rigor racionalista do Neoclassicismo opor-se-ão o pré-romantismo (na Alemanha, Sturm und Drang) e o Romantismo e suas estéticas de clamor “da arte pela arte”, na busca de reconhecimento de algo mais que os clássicos cinco sentidos para apoiar a percepção, um “sexto sentido (...), uma terceira via de conhecimento, permitindo a entrada de uma nova ordem de realidades” (DURAND, [1994] 2011, p. 27). Ainda um maldito, o poeta, e isso estará em Hölderlin, Baudelaire, Rimbaud, passa então a reivindicar o status de “gênio, “vidente”, “guia”, “mago”, “profeta”, ou seja, o de uma espécie de condutor de imagens. 23 Aproximação cristã a paganismos celtas (Cf. DURAND, [1994] 2011, p. 20-1). 41 Tal apego ao lado imagético em detrimento do racionalista deixará heranças mesmo na busca pela perfeição do parnasianismo; porém, será ainda mais contundente, agudo e ousado na busca de uma independência da arte, da poesia, da imagem; será ainda mais evidente no simbolismo (fim do século XIX) 24 . Depois dele, a obra de arte, e sua consequente ligação com a imagem, pouco a pouco se libertam, afastam-se de seus serviços vinculados à religião e à política. Há uma busca por independência, por explicar-se a partir da identificação de que pode conter, criar realidades outras. Assim, para Gilbert Durand ([1994] 2011, p. 29-30, grifos do autor), pode-se dizer que O Surrealismo da primeira metade do século 20 será o resultado natural e reconhecido do Simbolismo. Este “sexto sentido”, que no século das Luzes revelou ingenuamente a estética, desabrochou na filosofia de um universo “completamente diferente” do pensamento humano. Isto opõe essa liberdade do imagético uma vez mais ao racionalismo aristotélico herdado, com marcas também no empirismo positivista que ainda deixará seus lastros durante todo o século vinte. A arte abstrata será o extremo, a aventura máxima da afirmação de emancipação da pintura, da música em relação até mesmo ao imaginário. Porém, não me aventuro nela eu, por ora; por entender que, no concernente à análise do corpus dessa pesquisa, adentrar o universo abstrato da arte pouco dialogaria com a proposta de leitura interpretativa aqui trabalhada. Retorno, então, a um dos pontos que abriram a argumentação do presente tópico. Da proposta de olhar lançado à questão da imagem a partir das observações do filósofo francês Gilbert Durand, extrai-se seu posicionamento de que, da tríade base do que o autor chama de Método da Verdade, o nome que mais influenciaria uma visão pejorativa lançada ao imagético seria o de Aristóteles. É interessante notar que Durand aponta, ainda, estar no predecessor de Aristóteles uma atenção menos radical para o papel da imagem na filosofia. Dessa forma, é no primeiro seguidor do socratismo que a imagem encontra talvez então o ponto de apoio para sua sobrevivência diante do racionalismo ocidental, o mesmo que (ainda plantando suas sementes) encontraria nas Américas, quando do Choque e Violência dos “descobrimentos” e das conseguintes colonizações, sociedades que através do pictográfico exerciam sua expressividade, seu poder de expressão e comunicação baseados na representação por imagens e que, de uma hora para outra, em determinado momento tiveram, ou melhor, viram-se forçadas a perceber a necessidade de “organizar” também as coisas 24 Remeto o leitor para o tópico 1.1 do presente capítulo, quando toco na importância que tem esse movimento estético nas argumentações que tecem os formalistas contra algo que poderia ser chamado de “ditadura da imagem”, “imposta” pelo simbolismo russo. Yüklə 2,09 Mb. Dostları ilə paylaş:
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